“The Best of You are Those Who Learn the Qur’an and Teach it”: Sheikh al-Albani

Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami narrated from ‘Uthman ibn ‘Affan that the Prophet (ﷺ) said:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ

The best of you are those who learn the Qur’an and teach it.

[al-Bukhari and elsewhere.]

In his collection of authentic ahaadeeth, sheikh Muhammad Naasir al-Deen al-Albani made the following brief comments on this hadeeth:

وفي هذا الحديث : إشارة إلى تعلم القرآن , وأن خير المعلمين هو معلم القرآن , وأن خير ما تعلم المرء هو تعلم القرآن , فياليت طلاب العلم يعلمون ذلك فإن فيه النفع العظيم , وإنه مما عمت به البلوى في زماننا هذا أنك تجد كثيرا من الدعاة أو المبتدئين في طلب العلم يتصدر للدعوة والفتيا والإجابة على أسئلة الناس وهو لا يحسن قراءة الفاتحة بالمخارج الصحيحة لكل حرف فتراه ينطق السين صادا والطاء تاء والذال زايا والثاء سينا , ويقع في اللحن الجلي فضلا عن اللحن الخفي , والمفروض -بداهة – أن يحسن قراءة القرآن عن حفظه , لكي يحسن استخراج الآيات والإستدلال بها في مواعظه ودروسه ودعوته. ـ

This hadeeth contains direction to learn the Qur’an, and that the best of teachers is the teacher of the Qur’an, and also that the best thing a person can learn is learning the Qur’an. How I wish that the students of knowledge would know this, for this is a tremendous benefit. For there is a terrible condition that has become widespread in this age of ours that you find many of the du’aat and beginning students of knowledge who put themselves forward for da’wah, giving fataawaa and responding to people’s questions when they have not yet become proficient in reciting surah al-Fatihah with the correct pronunciation and articulation of each letter. So sometimes he might pronounce the letter seen as ṣaad, or ṭa as ta, or dhal as zay, or thaa as seen, and they commit gross errors in pronunciation, not to mention less obvious ones. But what is obligatory – obviously – is to become proficient in reciting the Qur’an from memory, such that one is proficient in articulating the ayaat and utilizing them in one’s admonitions, lessons, and da’wah. Continue reading

Learning the Qur’an – Both Wordings and Meanings: ibn Taymiyah

In part of a longer discussion about the qiraa’aat, sheikh al-Islaam ibn Taymiyah wrote:

فإن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم تلقوا عنه ما أمره الله بتبليغه إليهم من القرآن لفظه ومعناه جميعا كما قال أبو عبد الرحمن السلمي – وهو الذي روى عن عثمان رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : ” { خيركم من تعلم القرآن وعلمه } ” كما رواه البخاري في صحيحه وكان يقرئ القرآن أربعين سنة . قال – حدثنا الذين كانوا يقرئوننا عثمان بن عفان وعبد الله بن مسعود وغيرهما : أنهم كانوا إذا تعلموا من النبي صلى الله عليه وسلم عشر آيات لم يجاوزوها حتى [ ص: 403 ] يتعلموا ما فيها من العلم والعمل . قالوا : فتعلمنا القرآن والعلم والعمل جميعا .ـ

The Companions received the Qur’an – both its wordings and its meanings – from the Messenger (ﷺ) as Allah had commanded Him to convey it to them. This is just as Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami described it, and he was the one who relayed from ‘Uthman that the Prophet (ﷺ) said, “The best of you are those who learn the Qur’an and teach it“, as has been recorded by al-Bukhari in his Saheeh along with the comment that Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami had been a teacher of the Qur’an for forty years.

Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami also said, “Those under whom we learned the Qur’an – ‘Uthman ibn ‘Affaan, ‘Abdullah ibn Mas’ood, and others – told us that whenever they had learned ten ayaat from the Prophet (ﷺ), they used to not move forward past that until they learned the knowledge which those ayaat contained and actions which they entailed. They said, ‘We learned the Qur’an along with knowledge and deeds all together.'” Continue reading

Gathering in the Houses of Allah to Recite and Study the Qur’an: Sheikh Saalih al-Fawzan

Abu Hurayrah narrates that Allah’s Messenger once said, in part of a longer hadith, that:

وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ، وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ؛ إلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمْ السَّكِينَةُ، وَغَشِيَتْهُمْ الرَّحْمَةُ، وَ حَفَّتهُمُ المَلاَئِكَة، وَذَكَرَهُمْ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ

No people gather together in one of the Houses of Allah, reciting the Book of Allah and studying it among themselves, except that sakeenah descends upon them, and mercy envelops them, and the angels surround them, and Allah mentions them in the midst of those who are with Him.

[Sahih Muslim #2699]

In his explanation of Imam al-Nawawi’s forty ahaadeeth, sheikh Saalih al-Fawzan provides the following commentary on this part of the hadith:

هذا فيه أن طلب العلم ينبغي أن يكون في المساجد ؛ لأنها بيوت الله ، ومأوى الملائكة ، وفيها السكينة والرحمة ، فينبغي أن يكون طلب العلم في المساجد ، لا في المخيمات ولا في الاستراحات – ولا مانع أن يكون هناك مجلس علمي ، أو هناك مدرسة يدرس فيها العلم ، لكن المسجد أفضل ، مهما أمكن أن تكون الدراسة في المسجد فذلك أفضل ، وإذا كان هناك مجلس علمي منضبط فلا بأس ، لكنه أقل أفضلية من المسجد ، (وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ ) يعني : المساجد (يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ) يقرؤونه ويتعلمون قراءته على وجه الصحيح ويحفظونه ؛ لأنه هو أصل العلم ، (وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ) يفهمون معانيه ، وليس المقصود الحفظ فقط وأنك تحفظ القرآن وتتقنه بالقراءات العشر ، لا ، هذا وسيلة وليس هو المقصود ، والمطلوب أنك تتفهم وتفقه معانيه وتعمل به : أولا : تقرؤه  ثانيا : تفهمه   ثالثا : تعمل به . والعمل بالقرآن هو المطلوب ، ولكن حفظه وتجويده وتفهم معانيه وتفسيره على الوجه الصحيح ، هذه وسائل العمل بالقرآن الكريم . ـ

This hadith includes the fact that seeking knowledge ought to take place in the masaajid, for they are the houses of Allah and the place which the angels frequent, and they contain tranquility and mercy. So seeking knowledge ought to be done in the masaajid, not in tents or hotels [as is sometimes done for conferences]. But there is nothing to prevent there being schools of other gathering places for knowledge in which religious knowledge is studied; however the masjid is better; if it is possible to have the lessons in the masjid then that is better. If there is some place established for systematic religious study, then this is not a problem, however this is less virtuous than if it were to take place in the masjid. Continue reading

Supposed Contradictions in the Qur’an: ibn ‘Uthaymeen

In part of his primer of the science of Qur’anic interpretation (al-Tafsir), sheikh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen dedicated one chapter to discussing suspected contradictions in the Qur’an:

موهم التعارض في القرآن
Supposed Contradictions in the Qur’an

التعارض في القرآن أن تتقابل آيتان، بحيث يمنع مدلول إحداهما مدلول الأخرى، مثل أن تكون إحداهما مثبته لشئ والأخرى نافية فيه.ـ

A contradiction in the Qur’an would be that two verses are placed side by side with what one indicates being opposed by what the other indicates. For example, one of them would affirm something while the other would negate it.

ولا يمكن أن يقع التعارض بين آيتين مدلولهما خبري، لأنه يلزم كون إحداهما كذبا، وهو مستحيل في أخبار الله تعالى، قال الله تعالى: (وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثاً) (النساء: الآية 87) (وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلاً) (النساء: الآية 122)) ولا يمكن أن يقع التعارض بين آيتين مدلولهما حكمي؛ لأن الأخيرة منهما ناسخة للأولى قال الله تعالى (مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا) (البقرة: الآية 106) وإذا ثبت النسخ كان حكم الأولى غير قائم ولا معارض للأخيرة. ـ

But it is not possible for there to be any contradiction between the information that two different verses present because this would entail that one of the two verses contains false information, which is impossible when it comes to the information that Allah has provided. Allah has said:

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثاً

And who is more truthful in statement than Allah? [4:87]

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّـهِ قِيلًا

And who is more truthful in speech than Allah? [4:122]

Nor is it possible for there to be any contradiction between the rulings that two different verses present because the latter of the two would abrogate the earlier. Allah said: Continue reading

Notes on the Books of Tafsir and their Sources: Sheikh Muhammad Bazmool

Sheikh Muhammad ibn ‘Umar Bazmool mentioned the following points on his personal blog:

 هل تعلم: أن غالبية كتب التفسير لها أصول تعتمد عليها؛ ـ

Did you know that most of the books of tafsir had primary sources which they relied on?

روح المعاني للألوسي عمدته تفسير أبي السعود، حتى إنه يجعله كالمتن ويعلق عليه من حواشي تفسير البيضاوي وخاصة حاشية الخفاجي. وإذا أطلق في هذا الكتاب لقب (شيخ الإسلام) يريد أبي السعود، وإذا أطلق (الإمام) يريد الرازي صاحب التفسير الكبير. ـ

○ The book Rooh al-Ma’aani” by al-Aloosi was based on the Tafsir of Abu Sa’ood, so much so that the latter was like an outline for it. And he also included notes from the super-commentaries written of Tafsir al-Baydhawi, especially al-Khafaaji‘s. And whenever he would use the term “sheikh al-Islaam” in this book, he was referring to Abu Sa’ood, and whenever he would use the term “al-Imam“, he was referring to al-Razi, the author of al-Tafsir al-Kabeer.

تفسير الشوكاني (فتح القدير الجامع بين فني الرواية والدراية في التفسير) عمدته تفسير النسفي وتفسير القرطبي في الدراية، والدر المنثور للسيوطي في الرواية. ـ

○ The tafsir of al-Shawkaani – “Fath al-Qadeer al-Jaami’ bayn fanay al-Riwayah wa’l-Dirayah fee Tafsir” – took Tafsir al-Nasafi and Tafsir al-Qurtubi as its base in terms of opinion-based tafsir, and relied on al-Suyooti’s al-Durr al-Manthoor in terms of narration-based tafsir. Continue reading

Advice for Memorizing the Qur’an: Sheikh ibn ‘Uthaymeen

The following question was posed to sheikh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen during the program Fataawaa Noor ‘alaa al-Darb:

السؤال: بارك الله فيكم. هذا الشاذلي السيد جمهورية مصر العربية محافظة قنا، يقول:فضيلة الشيخ، أريد أن أحفظ القرآن لكنني لا أعرف ما هي الطريقة التي أحفظ بها القرآن الكريم؟جزاكم الله خيراً. ـ

Question: May Allah bless you. This is from al-Shaadhili al-Sayyid of Egypt, from the province of Qinaa. He says, “Honorable sheikh, I want to memorize the Qur’an, however I do not know how I should memorize the Qur’an. May Allah reward you.”

الجواب: الطريقة التي يحفظ الإنسان بها القرآن تختلف باختلاف حال الإنسان، وباختلاف حال المدرس الذي يسمع إليه، فلها طرق، منها: أن يحفظ الإنسان كل خمس آيات على حدة، ولا ينتقل إلى ما بعدها إلا إذا أتقنها تماماً، ومنها: أن يحفظ صفحة كاملة ثم يعيدها، والمهم أن يسلك الإنسان في حفظ القرآن ما يناسبه، لكن يتعاهد القرآن؛ لأن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم قال: «تعاهدوا القرآن؛ والذي نفسي بيده لهو أشد تفلتا من الإبل في عقلها»، وتعاهد القرآن قد يكون في قراءة الإنسان لنفسه وحده، وقد يكون بمشاركة أحد زملائه يتحافظ عليه، يمسك الزميل المصحف بيده وذاك يقرأ، ثم يأتي العكس، والمهم أن هذه مسائل ليس فيها نص يؤخذ به، وإنما أوكلت إلى حال الإنسان. ـ

Answer: The way for a person to memorize the Qur’an differs according to different people’s natures and differences in the teacher who he listens to. So there are a number of different methods.

One of them is for a person to memorize five ayaat at a time, and not to proceed forward until he has perfected these ayaat completely.

Another method is for him to memorize an entire page and then to repeat it [i.e., until he has memorized it well]. Continue reading

The Virtue of Memorizing the Qur’an: Sheikh Muqbil

Sheikh Muqbil ibn Haadee al-Waadi’ee was asked:

نص السؤال: هل حفظ القرآن الكريم واجب على المسلم أم التدبر والعمل به ؟

Question: Is memorizing the Qur’an an obligation for the Muslim, or is contemplating it and acting in accordance with it what is obligatory?

نص الإجابة: التدبر بمعانيه والعمل به وأحكامه هو الواجب ، وأما الحفظ ففضيلة عظيمة ؛ ” الماهر بالقرآن مع السفرة الكرام البررة ، والذي يقرأه ويتتعتع فيه وهو عليه شاق له أجران ” ، ويقول النبي – صلى الله عليه وعلى آله وسلم – : ” يقال لصحاب القرآن : اقرأ وارتق ورتل كما كنت ترتل في الدنيا فإن منزلتك عند آخر آية تقرأءها ” ، وكان النبي – صلى الله عليه وعلى آله وسلم – يشجع أصحابه على حفظ القرآن وعلى تعلم القرآن فقال كما في حديث عقبة بن عامر عند مسلم : ” لئن يغدو أحدكم إلى المسجد فيتعلم آيه خير له من ناقة ، وآيتين خير له من ناقتين ، وثلاث وأربع خيرٌ له من أعدادهن ” . ـ

Response: Contemplating its meanings and acting in accordance with it and its rulings is what is obligatory. As for memorization, then that is a excellent virtue.

The one who is skilled in the Qur’an will be with the noble righteous recording angels, and the one who recites while experiencing difficulty in doing so, stumbling over it, will have two rewards.

And the Prophet (ﷺ) also said:

It will be said to the one who has any of the Qur’an memorized, “Recite and ascend in rank. Recite in the same manner and speed that used to recite during the worldly life, and your rank will be at the last ayah that your recite.”

And the Prophet (ﷺ) used to encourage his companions to memorize the Qur’an and to study the Qur’an, just as he said in the hadeeth of ‘Uqbah ibn ‘Aamir recorded by Muslim: Continue reading

Naseehah to the Qur’an: Sheikh Saalih al-Fawzan

Imam Muslim narrates the famous hadeeth in his Saheeh [#55] that:

عَنْ تَمِيمٍ الدَّارِيِّ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏”‏ الدِّينُ النَّصِيحَةُ ‏”‏ قُلْنَا لِمَنْ قَالَ ‏”‏ لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ ‏”‏

Tameem al-Dari said that Allah’s Messenger (ﷺ) said, “The religion is Naseehah [sincerity].”

So we said, “To whom?”

He replied, “To Allah, and to His Book, and to His Messenger, and to the leaders of the Muslims, and to the common Muslims.”

In his explanation of al-Nawawi’s collection of Forty Hadeeth, sheikh Saalih al-Fawzan explained Naseehah to Allah’s Book as follows:

قال : {ولكتابه} النصيحة لكتاب الله – وهو القرآن – أن تؤمن به وتعتقد أنه كلام الله وأنه منزل غير مخلوق ، وأنه كلام الله حقيقة ، أنزله على رسوله ﷺ ، ثم تكثر من تلاوته ، وتتدبره ، وتتأمل معانيه ، وتطلب تفسيره ، ثم تعمل به ، وتخلص العمل لله عز وجل ، هذه النصيحة لكتاب الله عز وجل : أولا : أن تعتقد أنه كلام الله حقيقة . ثانيا : أن تتعلمه . ثالثا : أن تكثر من تلاوته . رابعا : أن تتدبره ، فلا يكفي أن تقرأه دون معرفة معانيه وتفسيره . خامسا : أن تعمل به . ذلك لأن العلم من غير عمل لا يفيدك شيئا ، ولو كنت من أكثر الناس حفظا للقرآن ، وأكثر الناس تلاوته للقرآن ، ما دام أنك لا تعمل به ، فليست ناصحا لكتاب الله عز وجل ، بل تكون غاشا لكتاب الله عز وجل . ـ

Allah’s Messenger said, “and to His Book“.

And Naseehah to the Book of Allah – which is the Qur’an – is to believe in it and to have firm belief that it is the Speech of Allah and that it was revealed, not created. And to believe that it is really the Speech of Allah revealed to His Messenger (ﷺ). And then, you frequently engage in reciting it, in reflecting on it, in pondering over its meanings and seeking out its explanations. And then you proceed to act in accordance with it and to make your actions purely for the sake of Allah. This is naseehah to the Book of Allah: Continue reading

The Need for Teaching Tafsir: Ibn ‘Uthaymeen

In part of his explanation of his primer on the fundamentals of Tafsir, sheikh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen raised and answered the following question:

مسألة : هل يجب على أهل العلم أن يبينوا للناس معنى القرآن سواء سألوهم أم لا؟ ـ

An issue: Is it obligatory for the People of Knowledge to clarify the meanings of the Qur’an to the people regardless of whether the people ask them for that or not?

نقول : نعم ، يجب إذا سأله الناس بلسان الحال ، أو بلسان المقال ، فمثلا : إذا سمع الإنسانُ أن الناس يفسرون بعض الآيات على غير ما أراده الله ، فالواجب عليه أن يبين المعنى الذي أراده الله ؛ لأن العوام أحيانا يفسرون الآيات بغير ما أراده الله ، بل أحيانا يصنعون آيات من عندهم ـ تجده مثلا يقول : صدق الله العظيم ، وجعلنا لكل شيئ سببا ، وهذا ليس موجودا في القرآن ، لكن هم يعلمون أن الأشياء بأسبابها ، فالمهم أنه إذا رأى الإنسان أنه لا بد أن يبين معنى القرآن بلسان الحال ، أو بلسان المقال ، وجب عليه البيان ، وينبغي أن يجعل للعامة مجلسا لتفسير القرآن . ـ

We say: Yes it is obligatory when the people ask you for that, whether that be by their situation or by literally asking you. For instance, if a person were to hear the people explaining some ayaat with something other than what Allah intended by them, then it is a must for him for clarify the meaning that Allah actually intended. Because the lay people sometimes explain certain ayaat with something other than what Allah intended – in fact they sometimes invent ayaat, for instance you find people saying, “SadaqAllahu’l-‘Atheem” or they say “We have made a means for every thing”, but this phrase is nowhere to be found in the Qur’an even though we know that things do have their means and causes. Continue reading

The Proper Place of Asbaab al-Nuzool in Understanding the Qur’an: Imam al-Sa’di

Sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di included the following point on asbaab al-nuzool (the reasons for revelation) in his short book of miscellaneous Qur’anic benefits:

الإتيان باللفظ العام في قوله : { وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنكُمْ وَالسَّعَةِ أَن يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ ۖ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا ۗ أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّـهُ لَكُمْ ۗ وَاللَّـهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ } [ النور 22 ] مع أنه نزلت في شأن أبي بكر الصديق رضي الله عنه ، حين تألى أن لا ينفق على مسطح حين شايع أهل الإفك ، مما يحقق أن القرآن العظيم نزل هداية عامة ، وأنه يتناول : من لم ينزل عليهم من الأمة ، ومن نزلت وهم موجودون ، ومن كان له سبب بنزولها وغيره ، وهكذا يقال في جميع الآيات التي نزلت في قضايا جزئية خاصة ولفظها يتناول القضايا الكلية العامة  ـ

Allah’s statement:

وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنكُمْ وَالسَّعَةِ أَن يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ ۖ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا ۗ أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّـهُ لَكُمْ ۗ وَاللَّـهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

And let not those of virtue and wealth among you swear not to give to their relatives and the needy and the emigrants for the cause of Allah. Let them pardon and overlook. Wouldn’t you like that Allah should forgive you? And Allah is Forgiving and Merciful. [24:22]

This ayah contains language of a general nature despite having been revealed concerning the incident of Abu Bakr al-Siddeeq when he swore not to spend any more money on [his cousin] Mistah after Mistah had sided with the people who slandered Aa’ishah.

So this is one of the things that confirms that the Qur’an was revealed as a guidance for all people, and that it deals with all of the following categories of people: the people of this ummah who were not directly connected to its revelation, those who were connected to its revelation by being present when it was occurring, those who were directly involved in the causes behind certain parts of it revealed, and others as well. And this can be said of all the ayaat which were revealed in connection with a particular and specific circumstance but whose wording conveys a general and universal application. Continue reading