The Stories of the Messengers Fortify the Heart: Tafsir al-Baghawi

Allah mentions the following ayah at the end of surah Hud:

وَكُلًّا نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاءِ الرُّ‌سُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ ۚ وَجَاءَكَ فِي هَـٰذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَ‌ىٰ لِلْمُؤْمِنِينَ

And each story We relate to you from the news of the messengers is that by which We fortify your heart. And there has come to you, in this, the truth and an instruction and a reminder for the believers. [11:120]

Imam al-Baghawi wrote in his book of tafsir:

  وكلا نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك   معناه : وكل الذي تحتاج إليه من أنباء الرسل ، أي : من أخبارهم وأخبار أممهم نقصها عليك لنثبت به فؤادك ، لنزيدك يقينا ونقوي قلبك ، وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم إذا سمعها كان في ذلك تقوية لقلبه على الصبر على أذى قومه

وَكُلًّا نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاءِ الرُّ‌سُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ

And each story We relate to you from the news of the messengers is that by which We fortify your heart

meaning: Everything which you need is in the stories of the prophets. i.e., in the information about them and about their nations.

Advertisements

The Straight Path Leads to Allah: Tafsir ibn Kathir

In the beginning of surah al-Nahl (16), Allah devotes several ayaat to the blessings which He has created for mankind, and in particular He mentions certain livestock and riding animals, before saying:

وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً ۚ وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ * وَعَلَى اللَّـهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْهَا جَائِرٌ ۚ وَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ

And [He created] the horses, mules and donkeys for you to ride and as adornment. And He creates that which you do not know. * The straight path leads to Allah, but among the various paths are those which deviate. And if He willed, He could have guided you all. [16:8-9]

Commenting on this second ayah and the switch in content between the two, al-haafidh Ismaa’eel ibn Kathir wrote the following in his tafsir:

لما ذكر تعالى من الحيوانات ما يسار عليه في السبل الحسية ، نبه على الطرق المعنوية الدينية ، وكثيرا ما يقع في القرآن العبور من الأمور الحسية إلى الأمور المعنوية النافعة الدينية ، كما قال تعالى : ( وتزودوا فإن خير الزاد التقوى ) [ البقرة : 197 ] وقال : ( يا بني آدم قد أنزلنا عليكم لباسا يواري سوآتكم وريشا ولباس التقوى ذلك خير ) [ الأعراف : 26 ] . ـ

After making mention of the riding animals which are used to traverse the physical paths, Allah draws our attention to the figurative religious pathways. And this type of shifting from concrete matters to abstract religiously beneficial matters occurs frequently in the Qur’an. For instance, see Allah’s statement:

وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ

And take provisions, but indeed, the best provision is al-taqwa [2:197]

or His statement:

The Forbidden Foods in Surah al-Nahl: Tafsir al-Sa’di

Allah says towards the end of surah al-Nahl:

فَكُلُوا مِمَّا رَ‌زَقَكُمُ اللَّـهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاشْكُرُ‌وا نِعْمَتَ اللَّـهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ * إِنَّمَا حَرَّ‌مَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ‌ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ‌ اللَّـهِ بِهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ‌ غَيْرَ‌ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ‌ رَّ‌حِيمٌ * وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـٰذَا حَلَالٌ وَهَـٰذَا حَرَ‌امٌ لِّتَفْتَرُ‌وا عَلَى اللَّـهِ الْكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُ‌ونَ عَلَى اللَّـهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ * مَتَاعٌ قَلِيلٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّ‌مْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِن قَبْلُ ۖ وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَـٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

So eat of the lawful and good food which Allah has provided for you. And be grateful for the Graces of Allah, if it is He Whom you worship. * He has only forbidden to you dead animals, blood, the flesh of swine, and that which has been dedicated to other than Allah. But whoever is forced, without desire nor trangression – then indeed, Allah is Forgiving and Merciful. * And do not say about what your tongues assert of untruth, “This is lawful and this is unlawful,” to invent falsehood about Allah. Indeed, those who invent falsehood about Allah will not succeed. * A brief enjoyment, and they will have a painful punishment. * And to those who are Jews We have prohibited that which We related to you before. And We did not wrong them [thereby], but they were wronging themselves. [16:114-118]

Commenting on these ayaat in his book of tafsir, sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di wrote:

يأمر تعالى عباده بأكل ما رزقهم الله من الحيوانات والحبوب والثمار وغيرها. { حَلَالًا طَيِّبًا } أي: حالة كونها متصفة بهذين الوصفين بحيث لا تكون مما حرم الله أو أثرا عن غصب ونحوه. فتمتعوا بما خلق الله لكم من غير إسراف ولا تَعَدٍّ. { وَاشْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ } بالاعتراف بها بالقلب والثناء على الله بها وصرفها في طاعة الله. { إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ } أي إن كنتم مخلصين له العبادة، فلا تشكروا إلا إياه، ولا تنسوا المنعم. ـ

Allah is commanding His slaves to eat of the animals, produce, and other things which He has provided for them.

حَلَالًا طَيِّبًا

Lawful and good

meaning: in a state characterized by these two attributes, such that they do not fall under what Allah has forbidden nor were obtained by forced coercion or other similar methods. So they enjoy what Allah has created for them without wastefulness or infringing on the rights of others.

وَاشْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ

And be grateful for the blessings of Allah

by recognizing them with one’s heart, praising Allah for them, and using them for obedience to Allah.

إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

If it is He Whom you worship.

meaning: if you are really sincerely devoted to Him in worship, then do not thank anyone other than Him and do not forget the Granter of blessings.

 ـ { إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ } الأشياء المضرة تنزيها لكم، وذلك: كـ { الْمَيْتَةَ } ويدخل في ذلك كل ما كان موته على غير ذكاة مشروعة، ويستثنى من ذلك ميتة الجراد والسمك. ـ

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ

He has only forbidden to you …

the things which are harmful, in order to keep you safe from them, and these are the likes of

Whoever desires this world, We will repay them fully therein: Tafsir al-Sa’di

Allah says in surah Hud:

مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ * أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ ۖ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Whoever desires the life of this world and its adornments – We fully repay them for their deeds therein, and they will not be deprived therein. * Those are the ones for whom there is nothing for them in the Hereafter except the Fire. Lost is what they did therein, and worthless is what they used to do. [11:15-16]

In his well-known book of tafsir, sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di wrote:

يقول تعالى: { مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا } أي: كل إرادته مقصورة على الحياة الدنيا، وعلى زينتها من النساء والبنين، والقناطير المقنطرة، من الذهب، والفضة، والخيل المسومة، والأنعام والحرث. قد صرف رغبته وسعيه وعمله في هذه الأشياء، ولم يجعل لدار القرار من إرادته شيئا، فهذا لا يكون إلا كافرا، لأنه لو كان مؤمنا، لكان ما معه من الإيمان يمنعه أن تكون جميع إرادته للدار الدنيا، بل نفس إيمانه وما تيسر له من الأعمال أثر من آثار إرادته الدار الآخرة. ـ

Allah said:

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا

Whoever desires the life of this world and its adornments…

meaning: that all of such a person’s wants are limited to the life of this world and its adornments such as women, children, heaped-up sums of gold and silver, fine branded horses, and cattle and tilled land [c.f. 3:14]. He has directed his desires, efforts and exertions towards these things, while he does not have any desire at all for the enduring life of the Hereafter. This situation is only the case for a disbeliever, because if he were a believer then he would have some eemaan in him that would prevent all of his desires from being turned to the life of this world. Rather, the very presence of eemaan in him and the good deeds which that enables him to do is a consequence of his desire for the life of the Hereafter.

Sabr is only from Allah: Tafsir al-Shinqitee

Allah says towards the end of surah al-Nahl:

وَاصْبِرْ‌ وَمَا صَبْرُ‌كَ إِلَّا بِاللَّـهِ ۚ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِّمَّا يَمْكُرُ‌ونَ

And exercise sabr, [O Muhammad], and your sabr is not but through Allah. And do not grieve over them and do not be in distress over what they conspire. [16:127]

Briefly commenting on this ayah in his book of tafsir, Imam Muhammad al-Ameen al-Shinqitee wrote:

قوله تعالى : واصبر وما صبرك إلا بالله الآية [ 16 \ 127 ] . ذكر – جل وعلا – في هذه الآية الكريمة : أنه – صلى الله عليه وسلم – مأمور بالصبر ، وأنه لا يمتثل ذلك الأمر بالصبر إلا بإعانة الله وتوفيقه ; لقوله : وما صبرك إلا بالله الآية [ 16 \ 127 ] ،  ـ

Allah’s statement:

وَاصْبِرْ‌ وَمَا صَبْرُ‌كَ إِلَّا بِاللَّـهِ

And exercise sabr, [O Muhammad], and your sabr is not but through Allah

In this noble ayah Allah mentioned that the Prophet (ﷺ) was commanded to have al-sabr [steadfast patience], and that he could not comply with the command to exercise sabr without Allah’s aid and granting of success. This is according to His statement:

Only the Creator is Deserving of Worship: Tafsir al-Shinqitee

Sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee brought the following discussion in his tafsir of surah al-Ra’d:

قوله تعالى : أم جعلوا لله شركاء خلقوا كخلقه فتشابه الخلق عليهم قل الله خالق كل شيء وهو الواحد القهار . ـ

Allah’s statement:

أَمْ جَعَلُوا لِلَّـهِ شُرَ‌كَاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ ۚ قُلِ اللَّـهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ‌

Or do they assign partners to Allah who create like His creation, and so the creation appears similar to them? Say, “Allah is the Creator of everything; and He is the One, the All-Mighty” [13:16]

أشار تعالى في هذه الآية الكريمة إلى أنه هو المستحق لأن يعبد وحده ; لأنه هو الخالق ولا يستحق من الخلق أن يعبدوه إلا من خلقهم وأبرزهم من العدم إلى الوجود ; لأن المقصود من قوله : أم جعلوا لله شركاء خلقوا كخلقه فتشابه الخلق عليهم [ 13 \ 16 ] إنكار ذلك وأنه هو الخالق وحده بدليل قوله بعده : قل الله خالق كل شيء [ 13 \ 16 ] أي : وخالق كل شيء هو المستحق لأن يعبد وحده ، ويبين هذا المعنى في آيات كثيرة ، كقوله : ياأيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم الآية [ 2 \ 21 ] ، وقوله : واتخذوا من دونه آلهة لا يخلقون شيئا وهم يخلقون [ 25 \ 3 ] ، وقوله : أيشركون ما لا يخلق شيئا وهم يخلقون [ 7 \ 191 ] ، وقوله : هذا خلق الله فأروني ماذا خلق الذين من دونه [ 31 \ 11 ] إلى غير ذلك من الآيات ; لأن المخلوق محتاج إلى خالقه فهو عبد مربوب مثلك يجب عليه أن يعبد من خلقه وحده ، كما يجب عليك ذلك ، فأنتما سواء بالنسبة إلى وجوب عبادة الخالق وحده لا شريك له . ـ

In this noble ayah, Allah mentions that He is the only one entitled to be worshiped, for He is the Creator. And there is not anyone or anything which deserves to be worshiped by the creation except for the one who created them and brought them into existence out of nothingness. For the purpose of His statement:

“O our Lord, do not make us a trial for the wrongdoing people”: Tafsir ibn Kathir

Allah recounts part of the story of Moosaa in surah Yunus in which Moosaa addresses his people by saying:

وَقَالَ مُوسَىٰ يَا قَوْمِ إِن كُنتُمْ آمَنتُم بِاللَّـهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّسْلِمِينَ * فَقَالُوا عَلَى اللَّـهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ * وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ

And Moosaa said, “O my people, if you have believed in Allah, then place your trust in Him, if you are Muslims.” * So they said, “In Allah do we place our trust. O our Lord, do not make us a trial for the wrongdoing people * And save us by Your mercy from the disbelieving people.” [10:84-86]

There have been a number of different interpretations of the supplication, “do not make us a trial for the wrongdoing people.” Ibn al-Jawzi summarized the different opinions transmitted from the salaf regarding the meaning of this supplication as follows:

وفي قوله : ” لا تجعلنا فتنة ” ثلاثة أقوال : ـ

There are three different opinions regarding Allah’s statement:

لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً

do not make us a trial

أحدها : لا تهلكنا بعذاب على أيدي قوم فرعون ، ولا بعذاب من قبلك ، فيقول قوم فرعون : لو كانوا على حق ما عذبوا ولا سلطنا عليهم . ـ

○ First: Do not destroy us with afflictions at the hands of the people of Fir’awn, nor by a punishment coming from You. For the people of Fir’awn said, “If they were upon the truth, then they would not have been subjected to suffering nor would we have been given power over them.”

والثاني : لا تسلطهم علينا فيفتنونا والقولان مرويان عن مجاهد . ـ

○ Second: Do not place them in power over us, in which case they would subject us to a trial. And both the first and second opinions have been relayed from Mujaahid.

The Means and Objectives of Calling to Allah: Imam al-Sa’di

In part of his small work of miscellaneous benefits derived from the Qur’an, sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di mentioned the following valuable point:

الداعي إلى الله وإلى دينه له طريق ووسيلة إلى مقصوده ، وله مقصودان . فطريقة الدعوة : بالحق إلى الحق للحق فإذا اجتمعت هذه الثلاثة ، بأن كان يدعو بالحق أي بالحكمة والموعظة الحسنة ، والمجادلة بالتي هي أحسن ، وكان يدعو إلى الحق – وهو سبيل الله تعالى وصراطه الموصل لسالكه إلى كرامته – وكان دعوته للحق ، أي : مخلصا لله تعالى ، قاصدا بذلك وجه الله ؛ حصل له أحد المقصودين لا محالة ، وهو : ثواب الداعين إلى الله ، وأجر ورثة الرسل بحسب ما قام به من ذلك ، وأما المقصود الآخر ، وهو حصول هداية الخلق وسلوكهم لسبيل الله الذي دعاهم إليه ؛ فهذا قد يحصل وقد لا يحصل ، فليجتهد الداعي في تكميل الدعوة كما تقدم ، وليستبشر بحصول الأجر والثواب ، وإذا لم يحصل المقصود الثاني – وهو هداية الخلق – أو حصل منهم معارضة أو أذية له بالقول أو بالفعل ؛ فليصبر ويحتسب ، ولا يوجب له ذلك ترك ما ينفعه ، وهو القيام بالدعوة علة وجه الكمال ، ولا يضق صدره بذلك ؛ فتضعف تفسه ، وتحضره الحسرات ، بل يقوم بجدٍ واجتهاد ، ولو حصل ما حصل من معارضة العباد . ـ

There are certain ways and means for the one who calls to Allah and to His religion to achieve his goals, and his goals are twofold.

The methodology of calling to Allah is: with what is right, to what is right, and for what is right. So he calls with what is right – meaning with wisdom, good exhortations, and arguing with what is best -, and he is calling to what is right – which is Allah’s way and straight path which leads those who traverse it unto His ultimate goodness -, and he is calling for what is right, meaning that he is sincere to Allah and doing so while seeking the sake of Allah.

So if these three matters are all in place together, then he will definitely achieve one of his two objectives, the first of which is the reward which is given to those who call to Allah. And that reward is the inheritance of the Messengers, according to the level at which he fulfilled that role.

The Quraish’s Demand for a Sign: Tafsir al-Shinqitee

Sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee mentioned the following in part of his tafsir of surah al-Ra’d:

قوله تعالى : ويقول الذين كفروا لولا أنزل عليه آية من ربه . ـ

Allah’s statement:

وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِّن رَّ‌بِّهِ

And those who disbelieved say, “Why has a sign not been sent down to him from his Lord?” [13:7]

In this noble ayah, Allah explained that the disbelievers demand that the Prophet bring a sign sent to him from his Lord. And He made this meaning clear in numerous other places, such as His statement:

فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرْ‌سِلَ الْأَوَّلُونَ

(The disbelievers said) “So let him bring us a sign just as those who were sent previously.” [21:5]

as well as other ayaat. And He also explained elsewhere that the Magnificent Qur’an contains that which precludes the need of any further signs, as He explained in His statement:

In Response to the View that the Hell-fire will Come to an End: Sheikh bin Baaz

Sheikh ‘Abd al-‘Azeez bin Baaz, the former Mufti of the Kingdom of Saudi Arabia, was asked the following question:

 ما هو تفسير قوله تعالى -أعوذ بالله من الشيطان الرجيم-: مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ [هود:107]، في قوله تعالى في سورة هود: فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ *  خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ ، والآية التي بعدها ؟ ـ

What is the explanation of Allah’s statement (I seek refuge with Allah from the accursed shaytaan):

مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ

as long as the heavens and the earth endure, except what your Lord should will.

in His statement in surah Hud:

فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ * خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ

As for those who are wretched, they will be in the Fire, sighing in a high and low tone. * They shall be abiding therein as long as the heavens and the earth endure, except what your Lord should will. Indeed, your Lord is an effecter of what He intends. [11:106-107]

as well as in the following ayah?

Sheikh bin Baaz (may Allah have mercy on him) responded:

اختلف كلام أهل التفسير في هذا الاستثناء، وأحسن ما قيل في ذلك: أن الاستثناء يراد به ما يقع حال القيامة في موقف القيامة، وما يقع في حال القبور، كل هذا مستثنى، إن المؤمنين والكافرين كلهم لهم نصيبهم، المؤمنون لهم نصيبهم من نعيم الله في قبورهم وفي موقفهم يوم القيامة، وما يحصل لهم من التسهيل واللطف. والكافرون لهم نصيبهم من العذاب في المقابر وفي موقفهم أمام الله يوم القيامة. أما بعد دخول النار فليس فيها استثناء يعني مخلدون أبد الآباد وهم الكفار، وأهل الجنة مخلدون في دار النعيم أبد الآباد لا يضعنون منها ولا يموتون، ولا تخرب بلادهم، وهكذا الكفرة مخلدون في نار جهنم عند أهل السنة والجماعة مخلدون فيها أبد الآباد، لا تخرب ولا يخرجون، منها كما قال الله -سبحانه- وتعالى في أهل النار: يُرِيدُونَ أَن يَخْرُجُواْ مِنَ النَّارِ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ[المائدة: 37] وقال -سبحانه-: كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ[البقرة: 167]، وقال في أهل الجنة: خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا[النساء: 57]، فأهل الجنة دائماً في نعيمهم وفي سرورهم وفي حبرتهم لا يضعنون ولا تخرب بلادهم: إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ * فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَقَابِلِينَ * كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ * يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ * لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ * فَضْلًا مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ[الدخان: 51-57] وقال -سبحانه-: إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * ادْخُلُوهَا بِسَلاَمٍ آمِنِينَ * وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ * لاَ يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ وَمَا هُم مِّنْهَا بِمُخْرَجِينَ[الحجر: 45-48] . ـ

 The scholars of Tafsir have held different positions regarding this exception, but the best of what has been said is this: that what is intended by this exception is what takes places of the events of Day of Resurrection on the plain of Resurrection and what takes place in the grave – these are these things which make up the exception.