The Difference Between Humiliating Punishment and Great Punishment in the Qur’an: ibn Taymiyah

In one of his writings, ibn Taymiyah discusses a subtle difference between the use of the phrase “a humiliating punishment” [عَذَابُ مُهِين] and “a great punishment” [عَذَابُ عَظِيم] throughout the Qur’an, illustrating that “a humiliating punishment” is reserved for the disbelievers” while “a great punishment” could be applied to the disbelievers or believers:

قال إن الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله في الدنيا والآخرة وأعد لهم عذابا مهينا ولم يجيء إعداد العذاب المهين في القرآن إلا في حق الكفار كقوله الذين يبخلون ويأمرون الناس بالبخل ويكتمون ما آتاهم الله من فضله وأعتدنا للكافرين عذابا مهينا وقوله وخذوا حذركم إن الله أعد للكافرين عذابا مهينا ـ

Allah said:

إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُّهِينًا

Verily, those who affront Allah and His Messenger, Allah has cursed them in this world, and in the Hereafter, and has prepared a humiliating punishment for them. [33:57]

and preparing a humiliating punishment is only mentioned in the Qur’an in relation to the disbelievers. Take, for example, Allah’s statement:

الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ ۗ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا

Those who are miserly and enjoin miserliness on other men and hide what Allah has bestowed upon them of His Bounties. And We have prepared a humiliating punishment for the disbelievers. [4:37]

and His statement:

وَخُذُوا حِذْرَكُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا ‎

but take every precaution for yourselves. Verily, Allah has prepared a humiliating punishment for the disbelievers. [4:102]

وقوله فباؤوا بغضب على غضب وللكافرين عذاب مهين إنما نملي لهم ليزدادوا إثما ولهم عذاب مهين والذين كفروا وكذبوا بآياتنا فأولئك لهم عذاب مهين وإذا علم من آياتنا شيئا اتخذها هزوا أولئك لهم عذاب مهين وقد أنزلنا آيات بينات وللكافرين عذاب مهين اتخذا أيمانهم جنة فصدوا عن سبيل الله فلهم عذاب مهين ـ

And His statements:

فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَىٰ غَضَبٍ ۚ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُّهِينٌ

So they have drawn on themselves wrath upon wrath. And for the disbelievers, there is a humiliating punishment. [2:90] Continue reading

Prayer and Sacrifice: Ibn Taymiyah

In part of his commentary on surah al-Kawthar, ibn Taymiyah included the following beautiful points:

وقوله‏:‏ ‏{‏فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ‏}‏ ‏[‏الكوثر‏:‏ 2‏]‏، أمره الله أن يجمع بين هاتين العبادتين العظيمتين، وهما الصلاة والنسك الدالتان على القرب والتواضع والافتقار وحسن الظن، وقوة اليقين، وطمأنينة القلب إلى الله، وإلى عدته وأمره، وفضله، وخلفه، عكس حال أهل الكبر والنفرة وأهل الغني عن الله الذين لا حاجة في صلاتهم إلى ربهم يسألونه إياها، والذين لا ينحرون له خوفًا من الفقر، وتركًا لإعانة الفقراء وإعطائهم، وسوء الظن منهم بربهم؛ ولهذا جمع الله بينهما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 162‏]‏،والنسك هي الذبيحة ابتغاء وجهه‏.‏ ـ

Allah’s statement:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ

So pray to your Lord and sacrifice [108:2]

Allah commanded the Prophet to perform both of these great acts of worship, the salah and ritual sacrifice, both of which indicate drawing closer to Allah, humility towards Allah, need for Allah, good thoughts of Allah, utmost certainty in Allah, and a heart at peace with Allah, His promises, His commands, His bounty, and His creation. This is completely opposite to the state of the arrogant ones, the rejecters, those who do not consider themselves in need of Allah, who do not ask Allah for their needs in their prayers, those who do not sacrifice for Allah out of fear of poverty, those who do not help the poor or give to the needy, who have bad expectations of their Lord.

That is why Allah mentioned these two acts of worship together in His statement:

Continue reading

“Thus Does Allah Strike a Parable of Truth and Falsehood”: al-Qurtubi, ibn Taymiyah, and ibn al-Qayyim

Allah strikes the following two parables in one ayah in surah al-Ra’d:

أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا ۚ وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِّثْلُهُ ۚ كَذَٰلِكَ يَضْرِبُ اللَّـهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ ۚ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً ۖ وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ ۚ كَذَٰلِكَ يَضْرِبُ اللَّـهُ الْأَمْثَالَ

Allah sends down rain from the sky and the valleys flow according to their capacity, and a torrent carries the rising foam. And out of that which they heat in the fire, seeking adornments and tools, is a similar foam. Thus does Allah strike a parable of the truth and falsehood. As for the foam, it vanishes, being cast off. But as for they which benefits people, then it remains on the earth. Thus does Allah strike parables. [13:17]

Commenting on this in his book of tafsir, al-Qurtubi wrote:

وهو أن المثلين ضربهما الله للحق في ثباته ، والباطل في اضمحلاله ، فالباطل وإن علا في بعض الأحوال فإنه يضمحل كاضمحلال الزبد والخبث . وقيل : المراد مثل ضربه الله للقرآن وما يدخل منه القلوب ; فشبه القرآن بالمطر لعموم خيره وبقاء نفعه ، وشبه القلوب بالأودية ، يدخل فيها من القرآن مثل ما يدخل في الأودية بحسب سعتها وضيقها . ـ

Allah struck these two parables about the truth and its firmness and falsehood and its transience. For even if falsehood may be ascendant at certain times and situations, it will pass away just as foam and filth pass away.

Some have said that the intended meaning of this parable is about the Qur’an and how it enters into the hearts. Allah likened the Qur’an to water due to how much good it brings and its enduring benefit, and He likened the hearts to river valleys. So the Qur’an enters the heart just as water enters the river valleys – that is, an amount matching with their width or narrowness. Continue reading

The Objective of Hajj: Ibn Taymiyah

Sheikh al-Islaam ibn Taymiyah wrote the following words concerning the purpose of our worship, and Hajj in particular:

والعبادات التي شرعها الله كلها تتضمن إخلاص الدين كله لله تحقيقا لقوله تعالى وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة وذلك دين القيمة . فالصلاة لله وحده والصدقة لله وحده والصيام لله وحده والحج لله وحده إلى بيت الله وحده فالمقصود من الحج عبادة الله وحده في البقاع التي أمر الله بعبادته فيها ولهذا كان الحج شعار الحنيفية حتى قال طائفة من السلف حنفاء لله أي حجاجا فإن اليهود والنصارى لا يحجون البيت

All of the worship which Allah has legislated is comprised of making the religion exclusively, sincerely and truly for Allah. This is like His statement:

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّـهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ ۚ وَذَٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ

And you have not been commanded except to worship Allah, making the religion exclusively for Him, as monotheists, and to establish the salah and to give the zakah. And that is the upright religion [98:5] Continue reading

The Seven Qiraa’aat are all Part of One Harf: ibn Taymiyah

Sheikh al-Islaam ibn Taymiyah once received a letter with a series of questions about the qiraa’aat in it, including:

وسئل عن قول النبي صلى الله عليه وسلم ” { أنزل القرآن على سبعة أحرف } ” ما المراد بهذه السبعة ؟ وهل هذه القراءات المنسوبة إلى نافع وعاصم وغيرهما هي الأحرف السبعة أو واحد منها ؟ وما السبب الذي أوجب الاختلاف بين القراء فيما احتمله خط المصحف ؟ وهل تجوز القراءة برواية الأعمش وابن محيصن وغيرهما من القراءات الشاذة أم لا ؟ وإذا جازت القراءة بها فهل تجوز الصلاة بها أم لا ؟ أفتونا مأجورين . ـ

The sheikh was asked about the Prophet’s statement, “The Qur’an was sent down in seven ahruf

(a) what is meant by these seven?

(b) Are the qiraa’aat attributed to Naafi’ and ‘Asim and others the seven ahruf or just one of them?

(c) What is it that causes there to be differences among the reciters within the bounds of the text of the official ‘Uthmani Mushaf?

(d) Is is permissible to recite the recitation of al-A’mash or ibn Muhaysin or other such shadh [non-canonical] recitations? If so, is allowed to pray with them?

We would greatly appreciate if you could deliver some verdicts for us.

[Majmoo’ Fataawaa 13/389]

What follows is part of Ibn Taymiyah‘s response to these questions, touching on the fourth question (d) and the second question (b) while also addressing a number of related topics such as the collection of the Qur’an:

وأما القراءة الشاذة الخارجة عن رسم المصحف العثماني مثل قراءة ابن مسعود وأبي الدرداء رضي الله عنهما ( والليل إذا يغشى والنهار إذا تجلى والذكر والأنثى كما قد ثبت ذلك في الصحيحين . ـ

There are the shadh [non-canonical] qiraa’aat which do not match with the text of the official ‘Uthmani mushaf, such as the recitation of ibn Mas’ood and Abu al-Dardaa’ (may Allah be pleased with them both) of: Continue reading

The Valid Qiraa’aat are not Limited to Seven: ibn Taymiyah

In part of his letter regarding the qiraa’aat – variant recitations of the Qur’an -, sheikh al-Islam ibn Taymiyah first addressed the issues of distinguishing the ahruf and qiraa’aat, the lack of contradiction among the valid qiraa’aat and stated that the seven well-known qiraa’aat are all part of just one harf. He then began to clarify that the valid qiraa’aat are not limited to only the seven well-known qiraa’aat, as you can read below:

ولذلك لم يتنازع علماء الإسلام المتبوعين من السلف والأئمة في أنه لا يتعين أن يقرأ بهذه القراءات المعينة في جميع أمصار المسلمين ; بل من ثبت عنده قراءة الأعمش شيخ حمزة أو قراءة يعقوب بن إسحاق الحضرمي ونحوهما كما ثبت عنده قراءة حمزة والكسائي فله أن يقرأ [ ص: 393 ] بها بلا نزاع بين العلماء المعتبرين المعدودين من أهل الإجماع والخلاف ; بل أكثر العلماء الأئمة الذين أدركوا قراءة حمزة كسفيان بن عيينة وأحمد بن حنبل وبشر بن الحارث وغيرهم يختارون قراءة أبي جعفر بن القعقاع وشيبة بن نصاح المدنيين وقراءة البصريين كشيوخ يعقوب بن إسحاق وغيرهم على قراء حمزة والكسائي . ـ

Following from that, there is no difference of opinion among the scholars of the earliest generations or the later imams that it is not mandatory to only recite with the seven well-known qiraa’aat in all of the Muslim lands. On the contrary, those who consider the qiraa’ah of al-‘Amash – the teacher of Hamzah – or the qiraa’ah or Ya’qub ibn Ishaaq al-Hadhrami or others like these to be reliably transmitted, just as others affirm the validity of the qiraa’ah of Hamzah or of al-Kisaa’i, then he can recite with those qiraa’aat. 

There is no difference of opinion on this among the scholars whose views deserve consideration and are counted as authorities of the highest level. In fact, most of the great scholars who were exposed to the qiraa’ah of Hamzah – such as Sufyan ibn ‘Uyaynah, Ahmad ibn Hanbal, Bishar ibn al-Haarith, etc. – preferred the qiraa’aat of Abu Ja’far ibn al-Qa’qa’ and Shaybah ibn Nisaah among the reciters of al-Madinah or the qiraa’aat of Ya’qub ibn Ishaaq or other sheikhs of the people of al-Basrah more than the qiraa’aat of Hamzah and al-Kisaa’i. Continue reading

Reciting Surah al-Sajdah and Surah al-Insan on Fridays: ibn Taymiyah

Ibn Taymiyah was asked the following questions about the recitation for the Fajr prayer on Fridays:

وسئل عن الصلاة يوم الجمعة بالسجدة : هل تجب المداومة عليها أم لا ؟ . ـ

There is a question about making sajdah in the [fajr] prayer on Friday – are we required to always put this into practice or not?

فأجاب : الحمد لله . ليست قراءة { الم } { تنزيل } التي فيها السجدة ولا غيرها من ذوات السجود واجبة في فجر الجمعة باتفاق الأئمة ومن اعتقد ذلك واجبا أو ذم من ترك ذلك فهو ضال مخطئ يجب عليه [ ص: 205 ] أن يتوب من ذلك باتفاق الأئمة . وإنما تنازع العلماء في استحباب ذلك وكراهيته . فعند مالك يكره أن يقرأ بالسجدة في الجهر . والصحيح أنه لا يكره كقول أبي حنيفة والشافعي وأحمد ; لأنه قد ثبت في الصحيح { عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه سجد في العشاء بـ { إذا السماء انشقت } } وثبت عنه في الصحيحين { أنه كان يقرأ في الفجر يوم الجمعة { الم } { تنزيل } و { هل أتى } } . وعند مالك يكره أن يقصد سورة بعينها . وأما الشافعي وأحمد فيستحبون ما جاءت به السنة مثل الجمعة والمنافقين في الجمعة . والذاريات واقتربت في العيد والم تنزيل وهل أتى في فجر الجمعة . ـ

Response: al-hamdulillaah. Neither reciting surah al-Sajdah which contains a sajdah nor reciting any other surah containing a sajdah is mandatory for the Fajr prayer on Fridays. This is the unanimous position of the scholars, and whoever believes that it is mandatory or that whoever does not practice this is blameworthy is misguided and mistaken and needs to repent from that. This is also the unanimous position of the scholars.

The only area of disagreement among the scholars is whether it is encouraged or disliked to do this, for Malik disliked recited surahs with a sajdah in the audible prayers, however the correct opinion is that this is not disliked, which was the position of Abu Hanifah, al-Shafi’ee, and Ahmad. That is because of what has been authentically transmitted in the Saheeh that the Prophet made sajdah in the ‘Ishaa’ prayer when he recited surah al-Inshiqaaq. And is has also been authentically transmitted in both al-Bukhari and Muslim that he used to recited surah al-Sajdah and surah al-Insaan in the Fajr prayer on Fridays. Continue reading

Where Do the Differences in the Qiraa’aat Come From?: ibn Taymiyah

Sheikh al-Islaam ibn Taymiyah once received a letter containing a series of questions related to the qiraa’aat [various recitations of the Qur’an]. What follows is part of his response:

وأما قول السائل : ما السبب الذي أوجب الاختلاف بين القراء فيما احتمله خط المصحف ؟ فهذا مرجعه إلى النقل واللغة العربية لتسويغ الشارع لهم القراءة بذلك كله إذ ليس لأحد أن يقرأ قراءة بمجرد رأيه ; بل القراءة سنة متبعة وهم إذا اتفقوا على اتباع القرآن المكتوب في المصحف الإمامي وقد قرأ بعضهم بالياء وبعضهم بالتاء لم يكن واحد منهما خارجا عن المصحف . ـ

Now we turn to the writer’s question, “What is it that causes there to be differences among the reciters within the bounds of the text of the official ‘Uthmani Mushaf?

These differences go back to the transmission of the qiraa’aat and to the Arabic language, for Allah allowed the people to recite the Qur’an in all of these ways as a means of ease for them. And none of these reciters recited the Qur’an merely according to his own opinion. On the contrary, the qiraa’aat are a sunnah of the Prophet to be followed. So then, the reciters are all united in following the Qur’an that is written in the official ‘Uthmani Mushaf, and then some of the reciters recite a word with the letter yaa’ while others recite the same world with the letter taa’, but none of them have gone outside the bounds of the official ‘Uthmani Mushaf.

ومما يوضح ذلك أنهم يتفقون في بعض المواضع على ياء أو تاء ويتنوعون في بعض كما اتفقوا في قوله تعالى { وما الله بغافل عما يعملون } في موضع وتنوعوا في موضعين وقد بينا أن القراءتين كالآيتين فزيادة القراءات كزيادة الآيات ; لكن إذا كان الخط واحدا واللفظ محتملا كان ذلك أخصر في الرسم . ـ

One of the things which clearly shows this is that in certain places all of the reciters recite with a yaa’ or in certain places all of them recite with a taa’, while in other places some will recite it one way while others recite it the other way. For example, all of the reciters are agreed in reciting this statement of Allah as such [i.e. with a yaa’ and not a taa’]: Continue reading

Why do the Mufassiroon differ?: Ibn Taymiyah

One section of the book Majmoo’ al-Fataawa ibn Taymiyah begins with the following question:

وسئل رحمه الله عن قوله صلى الله عليه وسلم { من فسر القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار } ” فاختلاف المفسرين في آية واحدة إن كان بالرأي فكيف النجاة ؟ وإن لم يكن بالرأي فكيف وقع الاختلاف والحق لا يكون في طرفي نقيض أفتونا . ؟

He was asked – may Allah have mercy on him – about the statement of the Prophet, “Whoever interprets the Qur’an according to his own opinion, then let him take his seat in the Hell-Fire”:

If the different positions that the hold mufassiroon regarding certain ayah arose due to their personal opinions, then how can they be saved? Or if these different positions where not a product of their own personal opinions then how did these different opinions come to be when the truth is not at odds with itself? Won’t you give us a verdict?

Sheikh al-Islaam ibn Taymiyah responded by saying:

فأجاب رحمه الله تعالى ينبغي أن يعلم أن الاختلاف الواقع من المفسرين وغيرهم على وجهين : ” أحدهما ” ليس فيه تضاد وتناقض ; بل يمكن أن يكون كل منهما حقا وإنما هو اختلاف تنوع أو اختلاف في الصفات أو العبادات وعامة الاختلاف الثابت عن مفسري السلف من الصحابة والتابعين هو من هذا الباب فإن الله سبحانه إذا ذكر في القرآن اسما مثل قوله : { اهدنا الصراط المستقيم } فكل من المفسرين يعبر عن الصراط المستقيم بعبارة يدل بها على بعض صفاته وكل ذلك حق بمنزلة ما يسمى الله ورسوله وكتابه بأسماء كل اسم منها يدل على صفة من صفاته فيقول بعضهم : { الصراط المستقيم } كتاب الله أو اتباع كتاب الله [ ص: 382 ] ويقول الآخر : { الصراط المستقيم } هو الإسلام أو دين الإسلام ويقول الآخر : { الصراط المستقيم } هو السنة والجماعة ويقول الآخر : { الصراط المستقيم } طريق العبودية أو طريق الخوف والرجاء والحب وامتثال المأمور واجتناب المحظور أو متابعة الكتاب والسنة أو العمل بطاعة الله أو نحو هذه الأسماء والعبارات . ـ

One needs to understand that the differing which occurs among the mufassiroon – and among others as well – occurs in two ways.

First, there is differing which does not actually involve any opposition or contradiction. In fact, it is possible that both of the different stances are true and that it is only a differing of categorization or a differing in descriptions or acts of worship. Out of what has been authentically transmitted, the bulk of differing among the scholars of tafsir of the salaf, namely the sahabah and the taabi’oon, falls into this category. For when Allah mentions a term in the Qur’an such as His statement: Continue reading

Remarks on the Contents of Surah Taha: Ibn Taymiyah

In one of his many writings, Sheikh al-Islaam ibn Taymiyah mentioned the following:

سورة طه وقال شيخ الإسلام رحمه الله فصل ” سورة طه ” مضمونها تخفيف أمر القرآن وما أنزل الله تعالى من كتبه فهي ” سورة كتبه ” – كما أن مريم ” سورة عباده ورسله ” – افتتحها بقوله : { ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى } . . إلى قوله : { تنزيلا ممن خلق الأرض والسماوات العلا } . ثم ذكر قصة موسى ونداء الله له ومناجاته إياه وتكليمه له وقصته من أبلغ أمر الرسل فلهذا ثنيت في القرآن ; لأنه حصل له الخطاب والكتاب وأرسل إلى فرعون الجاحد المرتاب المكذب للربوبية والرسالة وهذا أعظم الكافرين عنادا واستوفى القصة في هذه السورة إلى قوله : { رب زدني علما } ثم ذكر قصة آدم ; لأنها أول النبوات . ـ

The contents of Surah Taha include the ease of the Qur’an and what Allah has sent down in His Books, so it is “the Surah of His Books“, just as Surah Maryam was “the Surah of His servants and messengers”.

The surah opens with Allah’s statement:

مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ * إِلَّا تَذْكِرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ * تَنزِيلًا مِّمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى

We have not sent the Qur’an down to you to cause you to be distressed * But only as a reminder to those who fear * It is a revelation from the One who created the earth and the high heavens [20:2-4]

Then He mentioned the story of Moosaa and Allah’s call to him, His private discussion with him, and His speaking to him.

The story of Moosaa is one of the most amazing things of any the messengers, which is why it is returned to so frequently throughout the Qur’an. For Moosaa was granted both direct speech from Allah as well as a scripture, and Allah sent him to Fir’awn, the incredulous disbelieving denier of both Allah’s lordship and of the fact that Allah sent messengers. He was the gravest of all the disbelievers in his obstinance. So this story occupies this surah until Allah’s statement: Continue reading