Assorted Qur’an Benefits #34

What follows is a collection of assorted benefits from the books of tafsir originally posted on our social media channels during July, August and September of 2019:

Faces on the Day of Resurrection

Allah informs us of one aspect of the Day of Resurrection in surah Aal ‘Imran when He says:

يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ

On that Day some faces will become white and some faces will become black. [3:106]

Imam al-Baghawi explained this phrase by writing:

 يريد : تبيضوجوه المؤمنين وتسود وجوه الكافرين وقيل : تبيض وجوه المخلصين وتسود وجوه المنافقين . وعن سعيد بن جبير عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قرأ هذه الآية قال تبيض وجوه أهل السنة وتسود وجوه أهل البدعة .ـ

Meaning: the faces of the believers will become white and the faces of the disbelievers will become black.

And some said: The faces of the sincere ones will become white and the faces of the munafiqoon will become black.

And it has been transmitted on the authority of Sa’eed ibn Jubayr that ibn ‘Abbaas recited this ayah and said, “The faces of the people of the Sunnah will become white and the faces of people of innovation will become black.”

[Tafsir al-Baghawi 2/87]

Those Who Turn Away From the Qur’an

Allah offers a threat to the disbelievers in surah al-Zukhruf when He says:

وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ

And whoever becomes dim-sighted to remembrance of al-Rahman, We appoint a shaytan for him, and he will be his companion. [43:36]

Imam al-Baghawi included the following narration in his tafsir of this ayah: Continue reading

Applying Hadith Criteria to Statements of Tafsir: Sheikh Saalih Aal al-Sheikh

Sheikh Saalih Aal al-Sheikh mentioned the following points in his explanation of ibn Taymiyah’s famous introduction to the principles of tafsir:

هاهنا تنبيه مهم وهو أنه ليست قواعد مصطلح الحديث منطبقة دائما على أسانيد المفسرين، لهذا يخطئ كثيرون من المعاصرين في نقدهم لأسانيد التفسير على طريقة نقدهم لأسانيد الحديث؛ بل تجد أحدهم يتعّجب من ابن جرير وابن كثير والبغوي بل ابن أبي حاتم ونحو ذلك من إيرادهم التفاسير عن الصحابة والتابعين بالأسانيد التي هي على طريقة مصطلح الحديث ربما كانت ضعيفة؛ لكنها على طريقة مصطلح الحديث الذي اعتمده المفسرون تكون صحيحة. ـ

Here we must bring your attention to an important point, which is that the principles of hadith classification are not also applied to the chains of narrations of those who explain the Qur’an. Many people in this age have made the mistake of applying the methods of criticism used for the chains of Prophetic hadith narrations to the chains of narration used in tafsir. In fact, you will find such people who are astonished that ibn Jarir and ibn Kathir and al-Baghawi and even ibn Abi Hatim and others of similar caliber would mention explanations of the Qur’an from the Sahabah and Tabi’oon which might be graded as “weak” according to the methods of classification in the hadith sciences. However, according to the methods of classification relied upon by the scholars of tafsir, these same reports would be graded as “authentic”.

مثال ذلك حديث السّدي، السدي صاحب تفسير، له تفسير يفسر باستنباطه ويفسر وينقل عن غيره، يروي التفسير عنه أسباط بن نصر يروي التفسير عنه أسباط بن نصر، السدي فيه ربما كلام، وأسباط بن نصر أيضا فيه كلام ربما ضُعِّف بل جعل ممن اُنتقد على مسلم إيراد حديثه، فيأتي فيقول هذا الإسناد حسن بل ربما يقول هذا ضعيف، وهذا عند العلماء بالتفسير هذا من أجود الأسانيد؛ بل هو أجود أسانيد تفسير السدي، وإن كان أسباط فيه كلام فذلك الكلام فيه في الحديث، أما في العناية بالتفسير فلو به خصوصية خاصة تفسير السدي، وقد نقله عن كتابه وحفظه، ولهذا لما ترجم له العلماء قال راوي تفسير السدي. ـ

One example of that is the narrations of al-Suddi, the one who authored a book of tafsir in which he explained the Qur’an and derived legal rulings and also transmitted explanations of others. Asbat ibn Nasr related some explanations of the Qur’an from al-Suddi. Regarding al-Suddi, perhaps there is some criticism, and perhaps there is also criticism regarding Asbat ibn Nasr; perhaps he is weak. In fact, perhaps a person would be criticized for bringing one of his narrations, such that one might relay it and consider it to be sound when it actually might be weak. But according to the scholars of Tafsir, narrations by this route are some of the best in terms of their chain of narration, or rather the best chain of narration for al-Suddi’s tafsir even though there is some criticism of Asbat. However that criticism is about his narrations of hadith reports, but when it comes to his attention to Tafsir, if Asbat were to have a specialty it would be in the tafsir of al-Suddi for he transmitted it both by a written copy and by memory. That is why when the scholars provide biographical information about him they refer to him as “the transmitter of Tafsir al-Suddi.” Continue reading

A Warning to the Family of Fir’awn: Sheikh Saalih Aal al-Sheikh

The following points of benefit were taken from the social media pages of sheikh Saalih Aal al-Sheikh:

قال تعالى:”ولقد جاء ءال فرعون النذر” والآل ترجع إلى من تبع الرجل في دينه، وآل فرعون من كان على ملة فرعون وعلى دينه.ـ

Allah said:

وَلَقَدْ جَاءَ آلَ فِرْعَوْنَ النُّذُرُ

And a warning certainly came to the Aal Fir’awn [54:41]

and word aal [literally “family/relatives”] refers to whoever follows a person in terms of his religion. So the Aal Fir’awn are whoever was upon the religion and way of life of Fir’awn.

قال تعالى:”ولقد جاء ءال فرعون النذر” لم يذكر البشارة لأنَّ القوم ما هم عليه من الشرك والكفر يستلزم الإنذار والتخويف.ـ

Allah said: Continue reading

Different Categories of Tafsir from the Companions: Sheikh Saalih Aal al-Sheikh

Sheikh Saalih Aal al-Sheikh mentioned the following points in one of his lectures on the fundamentals of Qur’anic explanation:

 ــ 9 – أنواع تفاسير الصحابة
Part 9: Different Categories of Tafsir from the Companions

الصحابة في تفاسيرهم على أنحاء : الناحية الأولى : أن يُجْمِعُوا على تفسير ، فإذا أجمعوا على تفسير لم يَحِلَّ لأحد ممن بعدهم أن يخالفهم في التفسير ، لِمَ ؟ ـ

The Qur’anic explanations of the Companions come in a few different ways.

The first way: that they were united in one explanation. So if they were unanimous in one explanation, then it is not permissible for anyone who came after them to put forth a different explanation that conflicts with or contradicts that one. Why is that?

لأنه لا يمكن أن يُحْجَبُ الصواب في التفسير عن الصحابة – رضوان الله عليهم أجمعين – ثم يدركه من بعدهم ، لأن العلم بالقرآن لابد أن يكون موجودًا في كل طبقة من طبقات الأمة ، فإذا أجمع الصحابة – رضوان الله عليهم أجمعين – على تفسير آية ، ثم حدث خلاف بعد ذلك في زمن التابعين أو بعد ذلك ، فنعلم أنه خلاف بعد انعقاد الإجماع ، ومعنى هذا الخلاف أن هذا القول إذا قلنا بصوابه فإنه يعني أن الصحابة – رضوان الله عليهم أجمعين – لم يعرفوا هذا القول ، ومعنى ذلك أن جملة الصحابة – رضوان الله عليهم أجمعين -لم يدركوا التفسير الصحيح لهذه الآية . ـ

That is because it is not possible that the correct explanation was hidden from the Companions but then someone who came after them was able to apprehend it, for knowledge of the Qur’an must be present in every generation of this Ummah. So if the Companions were in agreement about the explanation of an ayah, but then some differing as to the correct understanding of that ayah occurred later during the time of the Taabi’oon or after that, then know that this is a conflicting position after unanimous agreement had already been established. If we were to say that the more recently introduced position which conflicts with the earlier consensus was accurate, then that would mean that the Companions did not know this position. And that would mean that none of the Companions were able to grasp the correct explanation of this ayah. Continue reading

Did the Prophet make Tafsir of the Qur’an as it was Being Revealed?: Sheikh Saalih Aal al-Sheikh

At the end of a lecture entitled, “The Themes of the Different Surahs and the Effects of that on Understanding Tafsir“, sheikh Saalih Aal al-Sheikh was asked the following question:

هل نزل القرآن وفسّره الرسول صلى الله عليه وسلم. ـ

Question: Did the Messenger (ﷺ) explain the Qur’an as it was being revealed?

النبي صلى الله عليه وسلم لم يفسر القرآن كله، وإنما فسر آيات قليلة، لما؟ لأنّ التفسير يتبع الحاجة، يُفسر بمعنى يبين المعاني، لمن لا يفهم المعاني، والقرآن نزل بلسان عربي مبين، فقهته العرب فهمت الآي، فهمته الصحابة، إلا في بعض الآيات لم تفهم ففسرها النبي صلى الله عليه وسلم فالمنقول من تفسيره عليه الصلاة والسلام قليل، تفسير الصحابة أكثر من تفسير النبي صلى الله عليه وسلم، لما؟ لأنّ الصحابة نقلوا للتابعين، والتابعون أقلّ علما بالقرآن من الصحابة لا من جهة اللغة، ولا من جهة أسباب النزول، ولا من جهة معرفة علوم القرآن، والعلوم المختلفة التي دار عليها القرآن، ولا من جهة السيرة، والتاريخ وأحوال العرب والجاهلية، إلى آخره، ففسروا القرآن أكثر، تفسيرهم أكثر، التابعون تفسيرهم لمن بعدهم أكثر من تفسير الصحابة لشدة الحاجة، هكذا إلى زمن التأليف والتصنيف كثرت التفاسير رغبة في أن يفهم الناس القرآن ويقبلوا عليه. ـ

Response: The Prophet (ﷺ) did not explain the entire Qur’an; he only explained a limited number of ayaat. Why? That is because making tafsir arises from a need to explain the meanings to those who do not understand them. But the Qur’an was revealed in the clear Arabic language, so the Arabs understood it, they understood its ayaat. The Sahabah understood it except in the cases of some ayaat which they did not understand, and so then the Prophet (ﷺ) would explain it. Continue reading

‘Ilm al-Munasabat and its Proper Place: Sheikh Saalih Aal al-Sheikh

Sheikh Saalih Aal al-Sheikh, current minister of Islamic Affairs for the Kingdom of Saudi Arabia, mentioned what follows in part of a lecture entitled discussing thematic tafsir of the Qur’an:

فما المقصود بعلم مقاصد السور؟ معلوم أن الله جل جلاله هو الذي تكلم بهذا القرآن وأن القرآن كلامه ﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِنْ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ﴾ فالقرآن كلام الرب جل جلاله، ومقاصد السور يُعنى بها عند أهل هذا العلم: الموضوعات التي تدور عليها آيات سورة ما. يعني أن سورة من السور التي في القرآن أو أن معظم السور أو كل السور لها موضوع تدور عليه الآيات والمعاني التي في هذه السورة، إذا عُلم هذا المقصد؛ يعني هذا الغرض هذا الموضوع، فإن فهم التفسير سيكون سهلا، بل سيفهم المرء كلام الأولين، وسيفهم كلام المحققين بأكثر مما إذا أخذ الآيات مجردة عن موضوع السورة كما سيأتي في مثال نستعرضه إن شاء الله تعالى. ـ

What do we mean by “the study of the themes of surahs”? We all know that Allah is the One who spoke this Qur’an and that the Qur’an is His speech:

وَإِنْ أَحَدٌ مِنْ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ

And if any one of the polytheists seeks your protection, then grant him protection so that he may hear the words of Allah. Then deliver him to his place of safety [9:6]

So the Qur’an is the speech of the Lord, and according to experts in this field, what is meant by the “major themes of the surahs” are the topics and subjects which the ayaat are centered around. Meaning, at least one of the Qur’anic surahs, or most of them, or even all of them have certain topics which their ayaat are centered around and certain meanings which the surah contains. So if this theme or this objective or this point is known, then understanding the meanings of the surah becomes easy. Even more than that, a person will be much better able to understand the statements of the early generations as well as those of the later-day scholars who weigh the various opinions compared to if he had just looked at the individual ayaat themselves without knowing the larger theme of the surah, as we will see by looking at some examples, inshaAllaah.*

وأصلا في بحث مقاصد السور لم يكن بحثه في تاريخ العلم مبكرا، فإنما بحث قبله بُحث يسمى المناسبات، والعلماء اختلفوا في موضوع المناسبات، ويعنون بها مناسبات الآي؛ هل الآية هذه جاءت بعد الآية لمناسبة؟ هل بين الآية الأولى والثانية رابط؟ والثانية والثالثة بينها مناسبة؟ هل هذه الآيات في نظامها بينها وبين موضوع السورة اتصال؟ هذا يبحث في علم التفسير ويبحث في إعجاز القرآن، ولهذا عد طائفة من العلماء أن من وجوه إعجاز القرآن، وهو المنزل آية وبرهان ومعجز للخلق أجمعين، أنّ من وجوه الإعجاز أن يكون للسورة موضوع تدور عليه، وأن يكون بين الآيات ترابط هذه الآية بعد تلك، هذه القصة بعد تلك لغرض معلوم. ـ

The start of investigating the maqaasid al-suwar [themes/objectives of surahs] did not begin at the earliest stages of Islamic scholarship. The research in this area that preceded this was known as “al-munasabat” [relationships, links, connections], and there are different views among the scholars regarding the subject of munasabat.

And when one talks about the munasabat of some ayaat, what they mean is: did this ayah come after that ayah for a certain reason? Is there a link between the first ayah and the second one? Or a relationship between the second and the third? Is there some sort of connection between the ordering of these ayaat and the theme of the surah as a whole? Continue reading

Five Distinguishing Features of the Tafsir of the Companions: Sheikh Saalih Aal al-Sheikh

In one section of a lecture entitled, “Introduction to the Fundamentals of al-Tafsir“, sheikh Saalih Aal al-Sheikh mentioned the following points:

ـ 8 – ما تميزت به تفاسير الصحابة ـ
8. What Distinguishes the Companions’ Explanations of the Qur’an?

تميزت تفاسير الصحابة بأمور منها : ـ

There are a number of things which set the Companions’ explanations of the Qur’an apart from that of others. These include:

ـ 1- أنها تفاسير من عَلِمُوا القرآن ، وعَلِمُوا السُّنَّة لأنهم شهدوا التنــزيل ، ويعلمون سنة النبي وهديه – عليه الصلاة والسلام -. ـ

1. Theirs were explanations from those who knew the Qur’an and knew the Sunnah, for they have been witness to the revelation and has learned the Sunnah and guidance of the Prophet (ﷺ).

ـ 2- الميزة الثانية : أنها تفاسير من شاهد التنــزيل وعلم أسباب النــزول ، وقد قال شيخ الإسلام ابن تيمية في معرض كلام له ، ” العلم بالسبب يورث العلم بالمسبَّب ” ([37]) يعني إذا عَلِمْتَ سبب الشيءِ عَرَفْتَ المعنى ، عرفت توجيه الكلام ، عرفت المراد منه ، فعلمهم بأسباب النــزول ومشاهدتهم لأسباب النــزول يحعل تفاسيرهم في الغاية ، لأنهم شاهدوا وعلموا فلن يفسروا القرآن بشيء يخالف أسباب النــزول ، أو يخالف سنة النبي – عليه الصلاة والسلام – . ـ

2. The second distinguishing feature is that their explanations were explanations coming from those who had witnessed the revelation and knew the circumstantial reasons for the revelation (asbaab al-nuzool). In the midst of discussing this topic, sheikh al-Islaam ibn Taymiyah said, “Knowledge of the circumstantial reason behind the revelation produces knowledge of the underlying reason for the revelation,” meaning that if you learn the causal factors behind something that you will realize the meanings, know who is being addressed, and understand what is meant behind it all. So knowledge of the circumstantial reasons for revelation and having been witnesses to these reasons places their explanations in a high station. For they witnessed the revelation and had knowledge of it, so they would never explain the any part of the Qur’an with something that contradicted the reasons for why it was revealed or with anything that contradicted the Prophet’s Sunnah (ﷺ). Continue reading

Thematic Tafsir: Sheikh Saalih Aal al-Sheikh

In the introduction to a speech entitled, “Security and Fear in the Noble Qur’an“, Sheikh Saalih Aal al-Sheikh mentioned:

والتفسير له عدة علوم مختلفة يعلمها أهل الاختصاص، ومنها: التفسير الموضوعي للقرآن. ـ

The field of Tafsir – explaining the Qur’an – is comprised of a number of different sub-disciplines which are known by those who specialize in this area. One of these sub-fields is: Thematic Tafsir of the Qur’an.

والتفسير الموضوعي على قسمين: ـ

Thematic Tafsir can be divided into two main categories:

القسم الأول: التفسير الموضوعي باعتبار موضوع ما، كهذا الموضوع، وكما نقول مثلاً التوحيد في القرآن، الرسالة في القرآن، الإيمان باليوم الآخر في القرآن، القدر في القرآن، الصلاة في القرآن، الفتنة في القرآن، الرجال في القرآن، النساء في القرآن، وحتى إن بعض أهل العلم كتب: الجبال في القرآن. ـ

○ The first category is: thematic tafsir that is oriented around a particular theme, such as the subject of this lecture, or if we were to say, for example, “al-Tawheed in the Qur’an”, “Divine Revelation in the Qur’an”, “Belief in the Last Day in the Qur’an”, “al-Qadr in the Qur’an”, “Prayer in the Qur’an”, “Fitnah in the Qur’an”, “Men in the Qur’an”, “Women in the Qur’an”, and so on. And one of the scholars even wrote a book called, “Mountains in the Qur’an.” Continue reading

Narration-based Tafsir before Opinion-based Tafsir: Sheikh Saalih Aal al-Sheikh

In a lecture entitled, “How to Read the Books of the People of Knowledge”, sheikh Saaleh Aal al-Sheikh mentioned the following important points related to studying tafsir (explanation of the Qur’an):

وكتب التفسير كما هو معلوم منقسمة إلى مدرستين: مدرسة التفسير بالأثر. ومدرسة التفسير بالرأي، ومدرسة التفسير بالرأي أيضا لها عدة أقسام منها ما هو من ثوابت الرأي المحمود، يعني الاجتهاد والاستنباط، المقبول، الذي له أُسُسه، المقبولة شرعا، ومنها ما فسر القرآن برأي مجرد يعني بغير حجة، إما في الاعتقاد أو في غيره. ـ

As is well-known, the books of tafsir are divided into two schools:

  • The narration-based school of tafsir, and
  • The opinion-based school of tafsir

And the opinion-based school of tafsir also has a number of sub-categories. One of them is that of praise-worthy opinions, meaning the acceptable processes of reasoning and derivation based on the texts, whose basis according to the sharee’ah is that it is accepted. Another one of its categories is that which interprets the Qur’an by mere opinion alone, meaning without any evidence or proofs. This could be in terms of beliefs or in other areas.

فكتب التفسير إذًا على قسمين كتب التفسير بالأثر وكتب التفسير بالرأي، كتب التفسير بالأثر، نعني بها الكتب التي تمحظت في نقل الآثار، فيأتي في التفسير هذه فسرها ابن عباس كذا وهو قول ابن عباس ومجاهد وسعيد بن جبير مثلا، وابن مسعود وعلقمة إلى آخر ذلك، به قال فلان وفلان وفلان يعني نقل أقوال السلف في التفسير تسمى التفسير بالمأثور ـ

So then, the books of tafsir are divided into two categories: the books of narration-based tafsir and the books of opinion-based tafsir. And by the books of narration-based tafsir, I mean those books which focus on transmitting the statements of the early generations. So it would come in the tafsir as “ibn ‘Abbaas explained this to mean such-and-such” or “this was the position of ibn ‘Abbaas, Mujaahid, and Sa’eed ibn Jubayr”, for example, or “of ibn Mas’ood and ‘Alqamah,” and so on. “This was what so-and-so and so-and-so said.” Meaning: transmitting the statements of the salaf in the field of tafsir, which is called “Narration-based Tafsir“. Continue reading

Do the Disconnected Letters Carry Meaning?: Sheikh Saalih Aal al-Sheikh

During question and answer session of his explanation of the book Lum’ah al-I’tiqaad, sheikh Saalih Aal al-Sheikh responded to the following question:

سؤال: هذه الحروف في أوائل السور ما معناها؟

Question: The letters at the beginnings of some surahs – what are their meanings?

الجواب: هذه الحروف في أوائل السور تسمى الحروف المقطعة، والراجح في معناها أنها للإشارة إلى أن هذا القرآن كلماته متألفة من جنس هذه الأحرف، وإذا كان كذلك وهذه الأحرف هي التي يتكلم العرب بها ويؤلفون بها كلامهم، فإن ذلك يدل على أن القرآن معجز، فكأن الله – سبحانه وتعالى- يقول للناس: هذا القرآن مكون من هذه الأحرف التي تتكلمون بها وتنشئون بها كلامكم، وليس من أحرف أخر، ومع هذا أنتم لا تستطيعون أن تأتوا بمثله، ولا بمثل عشر سور، ولا بمثل سورة منه، وهذا يدل على عظم الإعجاز، ويدل على هذا التفسير الاستقراء، والاستقراء أحد أوجه الأدلة التي ينبغي العناية بها، فتجد أن معظم السور التي في أولها الأحرف المقطعة يعقبها ذكر القرآن أو الكتاب، قال جل وعلا:) الم * ذلك الكتاب لا ريب (. [البقرة: 1-2]. ـ

Response: These letters at the beginnings of some surahs are called the “Disconnected Letters” [al-Huroof al-Muqatta’a], and the strongest position regarding their meanings is that they are a sign indicating that the words of this Qur’an are composed of these types of letter. So then if that is the case and these are the very same letters which the Arabs use to speak and of which their speech is composed, then this demonstrates that the Qur’an is miraculous and inimitable. It is as if Allah is saying to mankind, “This Qur’an is made up of these very same letters which you use to speak and which make up your discourse – not any other letters. However, despite that, you are not able to produce the likes of it, nor the likes of ten of its chapters, nor the likes of even one of its chapters.” So this points to the grand miraculous nature of the Qur’an

And detailed scholarly examination of the Qur’an also points to this same position, as detailed scholarly examination is one form of evidence which should be given due consideration. For you find that most of the surahs that begin with the Disconnected Letters immediately follow them up by mentioning the Qur’an or the Scripture. Allah said: Continue reading