Precautionary Language in the Qur’an: ibn ‘Uthaymeen

Imam Muslim recorded the following hadeeth in his Saheeh, that the Prophet (ﷺ) said:

الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ

The strong believer is better and more beloved to Allah than the weak believer, but there is good in both of them. …

[Saheeh Muslim #2664]

In part of his commentary on this hadeeth in Riyaadh al-Saaliheen, sheikh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen mentioned the following:

وقوله: (خير) يعني خير من المؤمن الضعيف، وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف، ثم قال ـ عليه الصلاة والسلام ـ: (وفي كل خير) يعني المؤمن القوي والمؤمن الضعيف كل منهما فيه خير، وإنما قال: (وفي كل خير) لئلا يتوهم أحد من الناس أن المؤمن الضعيف لا خير فيه، بل المؤمن الضعيف فيه خير، فهو خير من الكافر لا شك. ـ

The Prophet’s statement “better” is referring to: better than the weak believer, and more beloved to Allah than the weak believer. But then he (ﷺ) said, “but there is good in both of them,” meaning: both the strong believer and the weak believer have good in them. He only said, “but there is good in both of them” lest one might wrongly suppose that there is no good in the weak believer. On the contrary, there is good in the weak believer, for there is no doubt that he is better than a disbeliever.

وهذا الأسلوب يسميه البلاغيون الاحتراز، وهو أن يتكلم الإنسان كلاماً يوهم معنى لا يقصده، فيأتي بجملة تبين أنه يقصد المعنى المعين، ومثال ذلك في القرآن قوله تبارك وتعالى: (لا يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ أُولَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَقَاتَلُوا وَكُلّاً وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى) (الحديد: 10) ، لما كان قوله: (أُولَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْبَعْدُ وَقَاتَلُوا) يوهم أن الآخرين ليس لهم حظ من هذا، قال: (وَكُلّاً وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى) . ـ

This type of language has been called “precautionary language” by the the experts of linguistic style. That is when a person says something that might mistakenly be taken in a way which he didn’t intend, and so he brings another sentence or clause to clarify the exact meaning that he intended.

There are a number of examples of this in the Qur’an. Take Allah’s statement: Continue reading

Advertisements

“The Best of You are Those Who Learn the Qur’an and Teach it”: Sheikh al-Albani

Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami narrated from ‘Uthman ibn ‘Affan that the Prophet (ﷺ) said:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ

The best of you are those who learn the Qur’an and teach it.

[al-Bukhari and elsewhere.]

In his collection of authentic ahaadeeth, sheikh Muhammad Naasir al-Deen al-Albani made the following brief comments on this hadeeth:

وفي هذا الحديث : إشارة إلى تعلم القرآن , وأن خير المعلمين هو معلم القرآن , وأن خير ما تعلم المرء هو تعلم القرآن , فياليت طلاب العلم يعلمون ذلك فإن فيه النفع العظيم , وإنه مما عمت به البلوى في زماننا هذا أنك تجد كثيرا من الدعاة أو المبتدئين في طلب العلم يتصدر للدعوة والفتيا والإجابة على أسئلة الناس وهو لا يحسن قراءة الفاتحة بالمخارج الصحيحة لكل حرف فتراه ينطق السين صادا والطاء تاء والذال زايا والثاء سينا , ويقع في اللحن الجلي فضلا عن اللحن الخفي , والمفروض -بداهة – أن يحسن قراءة القرآن عن حفظه , لكي يحسن استخراج الآيات والإستدلال بها في مواعظه ودروسه ودعوته. ـ

This hadeeth contains direction to learn the Qur’an, and that the best of teachers is the teacher of the Qur’an, and also that the best thing a person can learn is learning the Qur’an. How I wish that the students of knowledge would know this, for this is a tremendous benefit. For there is a terrible condition that has become widespread in this age of ours that you find many of the du’aat and beginning students of knowledge who put themselves forward for da’wah, giving fataawaa and responding to people’s questions when they have not yet become proficient in reciting surah al-Fatihah with the correct pronunciation and articulation of each letter. So sometimes he might pronounce the letter seen as ṣaad, or ṭa as ta, or dhal as zay, or thaa as seen, and they commit gross errors in pronunciation, not to mention less obvious ones. But what is obligatory – obviously – is to become proficient in reciting the Qur’an from memory, such that one is proficient in articulating the ayaat and utilizing them in one’s admonitions, lessons, and da’wah. Continue reading

Gathering in the Houses of Allah to Recite and Study the Qur’an: Sheikh Saalih al-Fawzan

Abu Hurayrah narrates that Allah’s Messenger once said, in part of a longer hadith, that:

وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ، وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ؛ إلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمْ السَّكِينَةُ، وَغَشِيَتْهُمْ الرَّحْمَةُ، وَ حَفَّتهُمُ المَلاَئِكَة، وَذَكَرَهُمْ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ

No people gather together in one of the Houses of Allah, reciting the Book of Allah and studying it among themselves, except that sakeenah descends upon them, and mercy envelops them, and the angels surround them, and Allah mentions them in the midst of those who are with Him.

[Sahih Muslim #2699]

In his explanation of Imam al-Nawawi’s forty ahaadeeth, sheikh Saalih al-Fawzan provides the following commentary on this part of the hadith:

هذا فيه أن طلب العلم ينبغي أن يكون في المساجد ؛ لأنها بيوت الله ، ومأوى الملائكة ، وفيها السكينة والرحمة ، فينبغي أن يكون طلب العلم في المساجد ، لا في المخيمات ولا في الاستراحات – ولا مانع أن يكون هناك مجلس علمي ، أو هناك مدرسة يدرس فيها العلم ، لكن المسجد أفضل ، مهما أمكن أن تكون الدراسة في المسجد فذلك أفضل ، وإذا كان هناك مجلس علمي منضبط فلا بأس ، لكنه أقل أفضلية من المسجد ، (وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ ) يعني : المساجد (يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ) يقرؤونه ويتعلمون قراءته على وجه الصحيح ويحفظونه ؛ لأنه هو أصل العلم ، (وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ) يفهمون معانيه ، وليس المقصود الحفظ فقط وأنك تحفظ القرآن وتتقنه بالقراءات العشر ، لا ، هذا وسيلة وليس هو المقصود ، والمطلوب أنك تتفهم وتفقه معانيه وتعمل به : أولا : تقرؤه  ثانيا : تفهمه   ثالثا : تعمل به . والعمل بالقرآن هو المطلوب ، ولكن حفظه وتجويده وتفهم معانيه وتفسيره على الوجه الصحيح ، هذه وسائل العمل بالقرآن الكريم . ـ

This hadith includes the fact that seeking knowledge ought to take place in the masaajid, for they are the houses of Allah and the place which the angels frequent, and they contain tranquility and mercy. So seeking knowledge ought to be done in the masaajid, not in tents or hotels [as is sometimes done for conferences]. But there is nothing to prevent there being schools of other gathering places for knowledge in which religious knowledge is studied; however the masjid is better; if it is possible to have the lessons in the masjid then that is better. If there is some place established for systematic religious study, then this is not a problem, however this is less virtuous than if it were to take place in the masjid. Continue reading

Supposed Contradictions between the Qur’an and Hadeeth: Sheikh Muhammad Bazmool

The following important clarification was written by Sheikh Muhammad ibn ‘Umar Bazmool:

كيف نفسر وجود الاختلاف والتعارض بين الحديث والقرآن العظيم، والله تبارك وتعالى يقول: ﴿أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً﴾ (النساء:82)؟ ـ

How do we explain the presence of discrepancies and contradictions between the hadeeth and the Qur’an while Allah says:

أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً

Then do they not reflect upon the Qur’an? If it had been from [any] other than Allah, they would have found within it much contradiction. [4:82]

والجواب: وقوع الاختلاف والتعارض بين الأحاديث والقرآن العظيم، يرجع لأسباب: ـ

Response: The presence of discrepancy and contradictions between various ahaadeeth and the Qur’an comes from a handful of reasons:

السبب الأول: الجهل بالمعنى المراد، من الآية والحديث؛ ـ

The first reason: Ignorance of the intended meaning of an ayah or hadeeth.

مثال ذلك حديث الرسول صلى الله عليه وسلم: “لن يدخل أحد الجنة بعمله”، مع قوله تعالى: ﴿وَنُودُواْ أَن تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ } (الأعراف:43)، وقوله: ﴿الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾ (النحل:32)، وقوله: ﴿وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ (الزخرف:72)، وقوله: ﴿كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ (الطور:19)، وقوله: ﴿كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ (المرسلات:43). ـ

An example of that is the hadeeth of the Messenger (ﷺ), “No one of you will ever enter al-Jannah because of his deeds,” along with Allah’s statement:

وَنُودُواْ أَن تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

And they will be called, “This is Paradise, which you have been made to inherit for what you used to do.” [7:43]

and His statement: Continue reading

Inauthentic Narrations regarding the Virtues of Certain Surahs: Sheikh ibn ‘Uthaymeen

The following questions were posed to Sheikh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen during the program Fataawaa Noor ‘alaa al-Darb:

السؤال: أحسن الله إليكم. من دولة الإمارات العربية المتحدة، من دبي هذه السائلة التي أرسلت بمجموعة من الأسئلة، ورمزت لأسمها ف. هـ.ع  دبي تقول في هذا السؤال: أسأل عن صحة هذه الأحاديث، قال الرسول صلى الله عليه وسلم: «من قرأ حم الدخان في ليلة أصبح يستغفر له سبعون ألف ملك»؟

Moderator: May Allah endow you with good. We have a question here from a women in Dubai in the United Arab Emirates who has sent a series of questions and signed her name as F.H.A. Dubai. She says: I want to ask about the authenticity of some ahaadeeth. Allah’s Messenger (ﷺ) said, “Whoever recites surah al-Dukhaan (44) during the night, he will wake up with seventy thousand angels seeking forgiveness for him.”

الجواب: الشيخ: نعم هذا ضعيف لا يستقيم . ـ

Sheikh: Yes, this is a weak hadeeth with no basis.

السؤال: الحديث الثاني: قال الرسول صلى الله عليه وسلم: «من قرأ سورة الواقعة كل ليلة لم تصبه فاقة أبدا»؟

Moderator: The second hadeeth: Allah’s Messenger (ﷺ) said, “Whoever recites surah al-Waaqi’ah (56) every night will not be stricken with poverty.” Continue reading

Naseehah to the Qur’an: Sheikh Saalih al-Fawzan

Imam Muslim narrates the famous hadeeth in his Saheeh [#55] that:

عَنْ تَمِيمٍ الدَّارِيِّ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏”‏ الدِّينُ النَّصِيحَةُ ‏”‏ قُلْنَا لِمَنْ قَالَ ‏”‏ لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ ‏”‏

Tameem al-Dari said that Allah’s Messenger (ﷺ) said, “The religion is Naseehah [sincerity].”

So we said, “To whom?”

He replied, “To Allah, and to His Book, and to His Messenger, and to the leaders of the Muslims, and to the common Muslims.”

In his explanation of al-Nawawi’s collection of Forty Hadeeth, sheikh Saalih al-Fawzan explained Naseehah to Allah’s Book as follows:

قال : {ولكتابه} النصيحة لكتاب الله – وهو القرآن – أن تؤمن به وتعتقد أنه كلام الله وأنه منزل غير مخلوق ، وأنه كلام الله حقيقة ، أنزله على رسوله ﷺ ، ثم تكثر من تلاوته ، وتتدبره ، وتتأمل معانيه ، وتطلب تفسيره ، ثم تعمل به ، وتخلص العمل لله عز وجل ، هذه النصيحة لكتاب الله عز وجل : أولا : أن تعتقد أنه كلام الله حقيقة . ثانيا : أن تتعلمه . ثالثا : أن تكثر من تلاوته . رابعا : أن تتدبره ، فلا يكفي أن تقرأه دون معرفة معانيه وتفسيره . خامسا : أن تعمل به . ذلك لأن العلم من غير عمل لا يفيدك شيئا ، ولو كنت من أكثر الناس حفظا للقرآن ، وأكثر الناس تلاوته للقرآن ، ما دام أنك لا تعمل به ، فليست ناصحا لكتاب الله عز وجل ، بل تكون غاشا لكتاب الله عز وجل . ـ

Allah’s Messenger said, “and to His Book“.

And Naseehah to the Book of Allah – which is the Qur’an – is to believe in it and to have firm belief that it is the Speech of Allah and that it was revealed, not created. And to believe that it is really the Speech of Allah revealed to His Messenger (ﷺ). And then, you frequently engage in reciting it, in reflecting on it, in pondering over its meanings and seeking out its explanations. And then you proceed to act in accordance with it and to make your actions purely for the sake of Allah. This is naseehah to the Book of Allah: Continue reading

Three Saving Matters and Three Destructive Matters: Khutbah of Imam al-Sa’di

The following khutbah is taken from a collection of the Friday sermons of sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di:

الحمد لله الواحد الأحد ، الفرد الصمد ، الذي لم يلد ولم يولد ، ولم يكن له كفوا أحد ، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له في ملكه وسلطانه ، ولا مثل له في أسمائه وصفاته ، وبره وإحسانه ، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله ، المؤيد ببرهانه ، اللهم صل وسلم على محمد وعلى آله وأصحابه وأتباعه وأعوانه . ـ

All praise belongs to Allah, the One, the First, the Singular, the Independent – He who neither begets nor is begotten, and there is none like unto Him.

I bear witness that there is no deity worthy of worship except Allah alone, with no partners in His ownership and rule. And there is none like Him in terms of His Names and Attributes or His benevolence and excellence.

And I bear witness that Muhammad is His slave and messenger, who was aided by His miraculous proofs. O Allah, grant Your peace and blessings upon Muhammad and upon his family, companions, followers and supporters.

أما بعد : أيها الناس ، اتقوا الله تعالى ، واسلكوا سبيل السلامة والنجاة ، واحذروا سبل العطب والأمور المهلكات ، فقد قال صلى الله عليه وسلم : « ثلاث منجيات وثلاث مهلكات ، فأما المنجيات : فتقوى الله في السر والعلانية ، والقول بالحق في الرضا والسخط ، والقصد في الغنى والفقر ، وأما المهلكات : فهوى متبع ، وشح مطاع ، وإعجاب المرء بنفسه ، وهي أشدهن » . ـ

To proceed: O people, have taqwa of Allah, and travel the path of safety and salvation, and beware of the routes of loss and the destructive matters. For the Prophet said:

There are three saving matters, and three destructive matters. As for the saving matters, they are 1) having taqwa of Allah in both public and private, 2) speaking the truth whether being pleased or displeased, and 3) being moderate regardless of wealth or poverty. As for the destructive matters, they are 1) desires which are followed, 2) miserliness which is obeyed, and 3) a person’s amazement with himself, and that is the gravest of them.

[Reported by al-Bayhaqi in Shu’b al-Eemaan (#6865) from the hadeeth of Abu Hurayrah]

 فيا له من كلام جامع لمسالك الخيرات ، محذر عن موانع الهلكات . أما تقوى الله في السر والعلانية ، فهي ملاك الأمور ، وبها حصول الخيرات واندفاع الشرور ، فهي مراقبة الله على الدوام ، والعلم بقرب الملك العلام ، فيستحي من ربه أن يراه حيث نهاه ، أو يفقده في كل ما يقرب إلى رضاه . ـ

Oh, how valuable is this comprehensive statement for traveling the path of goodness, cautioning against those destructive impediments! Continue reading

Inheriting al-Jannah: Tafsir al-Shinqitee

In his tafsir of surah Maryam, sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee wrote:

قوله تعالى : تلك الجنة التي نورث من عبادنا من كان تقيا ، الإشارة في قوله : تلك [ 19 \ 63 ] ، إلى ما تقدم من قوله : فأولئك يدخلون الجنة ولا يظلمون شيئا جنات عدن التي وعد الرحمن عباده بالغيب الآية ، وقد بين جل وعلا في هذه الآية الكريمة أنه يورث المتقين من عباده جنته ، وقد بين هذا المعنى أيضا في مواضع أخر ، كقوله تعالى : قد أفلح المؤمنون الذين هم في صلاتهم خاشعون – إلى قوله – أولئك هم الوارثون الذين يرثون الفردوس هم فيها خالدون [ 23 \ 1 – 11 ] ، وقوله : وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السماوات والأرض أعدت للمتقين الآيات [ 3 \ 133 ] ، وقوله تعالى : وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمرا الآية [ 39 \ 71 ] ، وقوله : ونودوا أن تلكم الجنة أورثتموها بما كنتم تعملون [ 7 \ 43 ] ، إلى غير ذلك من الآيات . ـ

Allah’s statement:

تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِ‌ثُ مِنْ عِبَادِنَا مَن كَانَ تَقِيًّا

That is Paradise, which We give as inheritance to those of Our servants who exercised taqwa [19:63]

And the thing being indicated here by “That” refers to what came before this ayah, starting from Allah’s statement:

فَأُولَـٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًا * جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدَ الرَّ‌حْمَـٰنُ عِبَادَهُ بِالْغَيْبِ

for those will enter Paradise and will not be wronged at all. * gardens of perpetual residence which the Most Merciful has promised His servants in the unseen. [19:60-61]

until the ayah.

In this noble ayah Allah clarified that those who exercise taqwa from among His slaves will be granted His Jannah as an inheritance, and He has also explained this meaning in a number of other places. For instance, His statement:

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ

Indeed the believers have succeed * those who are characterized in the prayers with al-khushoo’ [23:1-2]

until His statement: Continue reading

The date of Laylatu’l-Qadr being unknown – “Perhaps that is better for you”: Ibn Kathir

Imam al-Bukhari records in his Saheeh:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم خَرَجَ يُخْبِرُ بِلَيْلَةِ الْقَدْرِ، فَتَلاَحَى رَجُلاَنِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ فَقَالَ ‏ “‏ إِنِّي خَرَجْتُ لأُخْبِرَكُمْ بِلَيْلَةِ الْقَدْرِ، وَإِنَّهُ تَلاَحَى فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ فَرُفِعَتْ وَعَسَى أَنْ يَكُونَ خَيْرًا لَكُمُ الْتَمِسُوهَا فِي السَّبْعِ وَالتِّسْعِ وَالْخَمْسِ ‏

The Messenger of Allah (ﷺ) went out to inform the people about the (date of the) Laylatu’l-Qadr, but a quarrel took place between two of the Muslim men. The Prophet (ﷺ) said, “I came out to inform you about (the date of) Laylatu’l-Qadr, but so-and-so and so-and-so quarreled, so its knowledge was taken away. And perhaps that is better for you. Search for it in the 7th, the 9th and the 5th (of the last 10 nights of Ramadan).”

[al-Bukhari #49]

In his famous book of tafsir, al-haafidh Abu’l-Fidaa’ Ismaa’eel ibn Kathir comments on the phrase, ‘perhaps it was better for you‘ by writing:

 وقوله : ” وعسى أن يكون خيرا لكم ” يعني : عدم تعيينها لكم ، فإنها إذا كانت مبهمة اجتهد طلابها في ابتغائها في جميع محال رجائها ، فكان أكثر للعبادة ، بخلاف ما إذا علموا عينها فإنها كانت الهمم تتقاصر على قيامها فقط . وإنما اقتضت الحكمة إبهامها لتعم العبادة جميع الشهر في ابتغائها ، ويكون الاجتهاد في العشر الأواخر أكثر . ـ

And his statement, ‘perhaps it is better for you‘ – i.e., the lack of it being specified for you. For since it was left uncertain, those who seek it exert themselves, aspiring for it in all places of the month, hopeful of finding it. So there is an increase in worship, in contrast to if its specific time were known, for then its significance would certainly lead to restricting the night prayers to it exclusively. And the wisdom of its being left uncertain results in worship being spread throughout the entire month in pursuit of it, and that effort is increased even more so during the last ten nights. Continue reading

“There is no good in much of their private conversation, except…”: Tafsir al-Sa’di

Allah says in surah al-Nisaa’:

لَّا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا

There is no good in much of their private conversation, except for those who enjoin sadaqah or that which is right or reconciliation between people. And whoever does that seeking means to the approval of Allah – then We are going to give him a great reward. [4:114]

In his well-known book of tafsir, sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di mentioned the above ayah and then wrote:

أي: لا خير في كثير مما يتناجى به الناس ويتخاطبون، وإذا لم يكن فيه خير، فإما لا فائدة فيه كفضول الكلام المباح، وإما شر ومضرة محضة كالكلام المحرم بجميع أنواعه. ـ

Meaning: There is no good in much of what is exchanged secretly among the people or what they speak about together. So if it there is no good in it, then either it contains no benefit – such as idle curiosity which is neither good nor bad – , or it is evil and plainly harmful – such as any form of forbidden talk.

ثم استثنى تعالى فقال: { إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ ْ} من مال أو علم أو أي نفع كان، بل لعله يدخل فيه العبادات القاصرة كالتسبيح والتحميد ونحوه . ـ

Then Allah provided an exception, for He said:

إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ

except for those who enjoin sadaqah

which could be wealth or knowledge or any other thing of benefit. In fact, even acts of individual devotion – such as making tasbeeh, praising Allah, etc. – could be included in this.

كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: “إن بكل تسبيحة صدقة، وكل تكبيرة صدقة، وكل تهليلة صدقة، وأمر بالمعروف صدقة، ونهي عن المنكر صدقة، وفي بضع أحدكم صدقة” الحديث. ـ

This is just as the Prophet (ﷺ) said, “Verily, every tasbeeh is a sadaqah [charity], and every takbeer is a sadaqah, and every tahleel [saying laa ilaaha illAllaah] is a sadaqah, and enjoining the good is sadaqah, and forbidding evil is a sadaqah, and in a person’s sexual intercourse there is a sadaqah,” until the end of the hadeeth. Continue reading