Makki and Madani Series Part 3 – Characteristics: al-Suyooti

In his famous handbook of the Qur’anic Sciences, al-Itqan fee ‘Uloom al-Qur’an, Imam Jalal al-Deen al-Suyooti dedicated his first main chapter to the subject of Makki and Madani revelation, which we have made into the this Makki and Madani Series of articles. What follows is the third of four sections of that chapter as abridged by Sheikh Muhammad Bazmool. This particular section focuses on how to identify whether a surah is makki or madani and some of the distinguishing characteristics of each:

[العمدة في معرفة المكي والمدني]

[The Main Source of Knowledge for Determining Makki and Madani]

قال القاضي أبو بكر في ” الانتصار ” : إنما يرجع في معرفة المكي والمدني إلى حفظ الصحابة والتابعين ، ولم يرد عن النبي – صلى الله عليه وسلم – في ذلك قول ، لأنه لم يؤمر به ، ولم يجعل الله علم ذلك من فرائض الأمة ، وإن وجب في بعضه على أهل العلم معرفة تاريخ الناسخ والمنسوخ ، فقد يعرف ذلك بغير نص الرسول . انتهى . ـ

In his book al-Intisar, al-Qadhi Abu Bakr wrote:

When it comes to knowing what is Makki and Madani, then our only point of reference is the recordings of the Sahabah and Tabi’oon as there is nothing on this subject transmitted directly from the Prophet. That is because he was not commanded to speak on that subject, and Allah did not make this field of knowledge something obligatory for every member of this ummah, although some knowledge of it is necessary for the scholars in order to know the timeline of abrogating and abrogated verses, as that is something that can be known without an explicit text from the Messenger.

وقد أخرج البخاري ، عن ابن مسعود أنه قال : والذي لا إله غيره ما نزلت آية من كتاب الله – تعالى – إلا وأنا أعلم فيمن نزلت ، وأين نزلت . وقال أيوب : سأل رجل عكرمة عن آية في القرآن ، فقال : نزلت في سفح ذلك الجبل ، وأشار إلى سلع . أخرجه أبو نعيم في الحلية . وقد ورد عن ابن عباس وغيره عد المكي والمدني . ـ

al-Bukhari reported that ibn Mas’ood said:

I swear by the One besides whom there is none worthy of worship, there is not a single ayah in Allah’s Book except that I know who is was revealed about and where it was revealed. Continue reading

Advertisements

Surah Yusuf and the People of al-Madinah

In part of his famous manual of the Qur’anic sciences, al-Burhan fee ‘Uloom al-Qur’an, Badr al-Deen al-Zarkashi wrote:

ما حمل من مكة إلى المدينة
Those Parts of the Qur’an which were Transmitted from Mecca to al-Madinah

أول سورة حملت من مكة إلى المدينة سورة ” يوسف ” ، انطلق بها عوف بن عفراء في [ ص: 291 ] الثمانية الذين قدموا على رسول الله صلى الله عليه وسلم مكة ، فعرض عليهم الإسلام فأسلموا ، وهو أول من أسلم من الأنصار ، قرأها على أهل المدينة في بني زريق ، فأسلم يومئذ بيوت من الأنصار ، روى ذلك يزيد بن رومان ، عن عطاء بن يسار ، عن ابن عباس ، ثم حمل بعدها : ( قل هو الله أحد ) ( سورة الإخلاص ) إلى آخرها ، ثم حمل بعدها الآية التي في ” الأعراف ” : ( قل ياأيها الناس إني رسول الله إليكم جميعا ) إلى قوله : ( تهتدون ) ( الآية : 158 ) ، فأسلم عليها طوائف من أهل المدينة ، وله قصة

The first surah to be taken from Mecca to al-Madinah was surah Yusuf. ‘Awf ibn ‘Afraa’ was the one who brought it there, and he was one of eighty men who came to Allah’s Messenger in Mecca where he presented Islam to them and they accepted and became Muslims, and he was the first one of the Ansaar to enter Islam. He recited this surah to the people of Banu Zurayq in al-Madinah and as a result a number of households of the Ansaar accepted Islam on that day.

This was narrated by Yazeed ibn Ruman, on the authority of ‘Ataa’ ibn Yasar, on the authority of ibn ‘Abbaas.

After that, surah al-Ikhlaas was the next surah taken from Mecca to al-Madinah. Next after that was an ayah from surah al-A’raaf:

قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّـهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ ۖ فَآمِنُوا بِاللَّـهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّـهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Say: O mankind, I am certainly Allah’s messenger to all of you, the messenger of the One who possesses the dominion of the heavens and the earth. There is no deity worthy of worship except Him; He gives life and He causes death. So believe in Allah and His messenger, the illiterate prophet who believes in Allah and His words, and follow him so that you would be guided. [7:158]

And so a number of segments of the people of al-Madinah accepted Islam, and there is a larger story around this.

[al-Burhan fee ‘Uloom al-Qur’an 1/290-291]

In the beginning of his explanation of surah Yusuf, al-haafidh ibn Kathir – who was a teacher of al-Zarkashi – mentioned the following report: Continue reading

Makki and Madani Series Part 2 – Importance: al-Suyooti

In his famous handbook of the Qur’anic Sciences, al-Itqan fee ‘Uloom al-Qur’an, Imam Jalal al-Deen al-Suyooti dedicated his first main chapter to the subject of Makki and Madani revelation, which we have made into the this Makki and Madani Series of articles. What follows is the second of four sections of that chapter as abridged by Sheikh Muhammad Bazmool. This particular section focuses on the value of this field, some of its benefits, and a listing of its sub-fields:

[شرف هذه النوع وأقسامه]

The Value of this Branch of Knowledge and its Sub-Fields

قال أبو القاسم الحسن بن محمد بن حبيب النيسابوري في كتاب ” التنبيه على فضل علوم القرآن ” : من أشرف علوم القرآن علم نزوله وجهاته ، وترتيب ما نزل بمكة والمدينة ، وما نزل بمكة وحكمه مدني ، وما نزل بالمدينة وحكمه مكي ، وما نزل بمكة في أهل المدينة ، وما نزل بالمدينة في أهل مكة ، وما يشبه نزول المكي في المدني ، وما يشبه نزول المدني في المكي ، وما نزل بالجحفة ، وما نزل ببيت المقدس ، وما نزل بالطائف . وما نزل بالحديبية ، وما نزل ليلا وما نزل نهارا ، وما نزل مشيعا وما نزل مفردا ، والآيات المدنيات في السور المكية ، والآيات المكيات في السور المدنية ، وما حمل من مكة إلى المدينة ، وما حمل من المدينة إلى مكة ، وما حمل من المدينة إلى أرض الحبشة ، وما نزل مجملا ، وما نزل مفسرا ، وما اختلفوا فيه ، فقال بعضهم مدني وبعضهم مكي . فهذه خمسة وعشرون وجها من لم يعرفها ويميز بينها لم يحل له أن يتكلم في كتاب الله – تعالى – . ـ

In his book al-Tanbeeh ‘alaa Fadhl ‘Uloom al-Qur’an, Abu’l-Qasim al-Hasan ibn Muhammad ibn Habeeb al-Naysaboori wrote:

One of the most valuable of the Qur’anic sciences is knowledge of

• (1-2) the Qur’an’s revelation and to whom is what addressed,
• (3) the order in which it was revealed in Mecca and al-Madinah
• (4-5) what was revealed in Mecca while functioning as if it were Madani, and what was revealed in al-Madinah while functioning as if it were Makki
• (6-7) what was revealed in Mecca regarding the people of al-Madinah and what was revealed in al-Madinah regarding the people of Mecca
• (8-9) what appears to be a Makki revelation among the Madani verses, and what appears to be a Madani revelation among the Makki verses Continue reading

Makki and Madani Series Part 1 – Definitions: al-Suyooti

In his famous handbook of the Qur’anic Sciences, al-Itqan fee ‘Uloom al-Qur’an, Imam Jalal al-Deen al-Suyooti dedicated his first main chapter to the subject of Makki and Madani revelation, which we have made into the this Makki and Madani Series of articles. What follows is the first of four sections of that chapter as abridged by Sheikh Muhammad Bazmool. This particular section focuses on the defining the terms Makki and Madani and understanding the different terminologies used.

ـ [تعريف المكي والمدني] ـ

Defining Makki and Madani

وقال ابن النقيب في مقدمة تفسيره : المنزل من القرآن على أربعة أقسام : مكي ، ومدني ، وما بعضه مكي وبعضه مدني ، وما ليس بمكي ولا مدني . ـ

In the introduction to his tafsir, ibn al-Naqeeb said:

What has been revealed of the Qur’an can be divided into four categories: 1) Makki, 2) Madani, 3) part of which is Makki and part of which is Madani, and 4) what is neither Makki nor Madani.

اعلم أن للناس في المكي والمدني اصطلاحات ثلاثة : ـ

Be aware that when it comes to Makki and Madani, people have three different sets of terminology:

أشهرها : أن المكي ما نزل قبل الهجرة ، والمدني ما نزل بعدها ، سواء نزل بمكة أم بالمدينة ، عام الفتح أو عام حجة الوداع ، أم بسفر من الأسفار . ـ

The most common one is this: that Makki is what was revealed prior to the Hijrah, and Madani is what was revealed afterwards, regardless of whether it was revealed in Mecca of al-Madinah, during the year of the Conquest of Mecca or during the Farewell Pilgrimage, or during any one of the Prophet’s travels.

أخرج عثمان بن سعيد الدارمي بسنده إلى يحيى بن سلام ، قال : ما نزل بمكة وما نزل في طريق المدينة قبل أن يبلغ النبي – صلى الله عليه وسلم – المدينة فهو من المكي . وما نزل على النبي – صلى الله عليه وسلم – في أسفاره بعد ما قدم المدينة فهو من المدني . ـ

وهذا أثر لطيف ، يؤخذ منه : أن ما نزل في سفر الهجرة مكي اصطلاحا . ـ

‘Uthman ibn Sa’eed al-Daarimi brought a chain of narration going back to Yahyah ibn Salam who said: Continue reading

“So Turn Away From Them”: Sheikh Saalih al-Fawzan

Sheikh Saalih al-Fawzan mentioned the following in a part of a series of classes he gave on the explanation of the mufassal surahs:

ثم قال لنبيه محمد : (فَتَوَلَّ عَنْهُمْ) ، أي : لا تلتفت إلى أقوالهم ، واعتراضاتهم ، ولا تعبأ بها أبداً ، ولا تهمك ؛ لأنه كان يحزن على قومه ، أنهم يدخلون النار ، وأنهم يكفرون بالله ، (فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ) (لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ) ، أي : مهلك نفسك ، فالرسول كان حريصا ، وكان يحزنه ما عليه قومه ، لأنه يريد لهم السلامة ، والنصيحة ، ويريد لهم النجاة ، فإذا رآهم على ما هم عليه من العناد فإنه يحزن . ـ

Then Allah said to His Prophet Muhammad:

فَتَوَلَّ عَنْهُمْ

So turn away from them [51:54]

meaning: don’t pay heed to what they say and their opposition, don’t ever let it bother you or concern you. That is because the Prophet used to grieve for his people [i.e. the Quraish], worrying that they would enter the Hellfire and because they disbelieved in Allah.

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ

Perhaps you would kill yourself in grief because of them [18:6]

لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ

Perhaps you would kill yourself with grief that they will not be believers. [26:3]

meaning: that you would destroy yourself. For the Messenger desired their guidance very much, and used to grieve for his people, because he wanted good for them and to advise them, and he wanted their salvation. So when he would see them in their state of obstinate refusal he would be saddened.

قال تعالى : (وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ) ، (قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ ۖ فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَـٰكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّـهِ يَجْحَدُونَ) ، فهذه تسلية للرسول . ـ

Allah said: Continue reading

Craving Wealth and Rulership: ibn Taymiyah

In one of his many writings, sheikh al-Islam ibn Taymiyah made the following insightful comments:

لا ريب أن الحرص والرغبة في الحياة الدنيا وفي الدار الدنيا من المال والسلطان مضر كما روى الترمذي عن كعب بن مالك قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ” { ما ذئبان جائعان أرسلا في زريبة غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه } ” قال الترمذي حديث حسن صحيح . فذم النبي صلى الله عليه وسلم الحرص [ ص: 143 ] على المال والشرف وهو الرياسة والسلطان وأخبر أن ذلك يفسد الدين مثل أو فوق إفساد الذئبين الجائعين لزريبة الغنم . ـ

There is no doubt that craving and pining after this worldly life and the wealth and rulership in it is something harmful. This is just as al-Tirmidhi relayed from Ka’b ibn Malik who said: Allah’s Messenger said:

Two hunger wolves let loose in the sheep pen is no more destructive to them than a person’s craving for wealth and rulership is to his religion.

and al-Tirmidhi said that this was a hasan saheeh hadeeth. So the Prophet criticized pining after wealth and al-sharf – which is positions of rulership and authority – and he informed us that such things corrupt one’s religion as much if not more than the destruction that two hunger wolves unleash upon an enclosure of sheep.

وهذا دليل على أن هذا الحرص إنما ذم لأنه يفسد الدين الذي هو الإيمان والعمل الصالح فكان ترك هذا الحرص لصالح العمل وهذان هما المذكوران في قوله تعالى { ما أغنى عني ماليه } { هلك عني سلطانيه } وهما اللذان : ذكرهما الله في سورة القصص حيث افتتحها بأمر فرعون وذكر علوه في الأرض وهو الرياسة والشرف والسلطان ثم ذكر في آخرها قارون وما أوتيه من الأموال وذكر عاقبة سلطان هذا وعاقبة مال هذا ثم قال : { تلك الدار الآخرة نجعلها للذين لا يريدون علوا في الأرض ولا فسادا } كحال فرعون وقارون ; فإن جمع الأموال من غير إنفاقها في مواضعها المأمور بها وأخذها من غير وجهها هو من نوع الفساد . ـ

This is a proof that this craving is dispraised precisely because it corrupts one’s deen, that is, one’s eemaan and righteous deeds. So a person should leave off this avarice for the sake of doing good deeds. And these objects of desire are also mentioned together in Allah’s statement: Continue reading

Clarifying “Allah does not guide the wrong-doers”: Imam al-Sa’di

In a book of assorted benefits from the Qur’an which Sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di authored over the course of one Ramadan, he mentioned the following point of clarification on a topic of great importance:

إن قلت : إن الله أخبر في غير موضع أنه لا يهدي القوم الظالمين ، ولا يهدي القوم الفاسقين والقوم الكافرين والمجرمين ء ونحوهم والواقع أنه هدى كثير من الظالمين والفاسقين والقوم الكافرين والمجرمين مع أن قوله صدق وحق، لا يخالفه الواقع أبداً ؟! ـ

If one were to say: Allah has informed us in more than one place that He does not guide the wrongdoing people, nor does he guide those people who cross all limits, nor the disbelieving people, nor the criminal wrongdoers and so on, while the reality is that He has in fact guided many of these wrongdoing people, ruler-breakers, disbelievers and criminals. However Allah’s Word is true and correct, and never is at odds with reality. [So what is the resolution to this issue?!]

فالجواب : أن الذي أخبر أنه لا يهديهم هم الذين حقت عليهم الشقوة وكلمة العذاب، فإنها إذا حقت وتحققت وثبتت ووجبت فإن هذا لا يتغير ولا يتبدل، قال تعالى: (وَكَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ) [الغافر 6] ، (كَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ) [يونس 33] ، ( إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ * وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ) [يونس 96-97]. الذين اقتضت حكمة الله تعالى أنه لا يهديهم لكونهم لا يصلحون للهداية ولا تليق بهم، ( وَلَوْ عَلِمَ اللَّـهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَّأَسْمَعَهُمْ ۖ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوا وَّهُم مُّعْرِضُونَ) [الأنفال 23] وهم الذين مردوا على أسباب الشقاء ورضوها واختاروها على الهدى . ـ

The response would be that what He has told us is that He does not guide those who are deserving of punishment and ultimate sorrow. So when this is deserved, its causes are enacted, set firmly in place and must take place. In that case there can be no change or alteration. Allah said:

وَكَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ

And thus has the word of your Lord come into effect upon those who disbelieved, that they are eternal dwellers of the Fire. [40:6] Continue reading

“Good speech ascends to Allah and righteous action raises it”: Narration-based Tafsir

One of the many valuable works authored by Jalal al-Deen al-Suyooti in service of the Qur’an is al-Durr al-Manthoor, a book dedicated to collecting the explanations of the Qur’an transmitted from the Prophet, the Sahabah, and the Tabi’oon. What follows is his complete explanation for the following ayah from surah Faatir:

قوله تعالى : إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه

Allah’s statement:

إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ

Good speech ascends to Allah and righteous action raises it [35:10]

أخرج عبد بن حميد ، وابن جرير ، وابن المنذر والطبراني والحاكم ، وصححه، والبيهقي في “الأسماء والصفات” عن ابن مسعود قال : إذا حدثناكم بحديث أتيناكم بتصديق ذلك من كتاب الله، إن العبد المسلم إذا قال : سبحان الله وبحمده، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، وتبارك الله . قبض عليهن ملك فضمهن تحت جناحه، ثم يصعد بهن إلى السماء، فلا يمر [ ص: 258 ] بهن على جمع من الملائكة إلا استغفروا لقائلهن، حتى يجيء بهن وجه الرحمن، ثم قرأ : إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه . ـ

It is reported by ‘Abd ibn Humayd, ibn Jarir, ibn al-Mundhir, al-Tabarani, al-Hakem (who graded it as saheeh), and al-Bayhaqi in al-Asmaa’ w’al-Sifaat that ibn Mas’ood said:

Whenever I mention a hadith to you, I will bring you something from the Qur’an to affirm it.

When a Muslim slave says subhanAllah wa bi-hamdi, al-hamdu lillah, laa illaah illallaah, Allaah akbar, or tabaarakAllaah then an angel comes and takes these statements and puts them under his wing. He then goes up with them to the heavens, and there is no group of angels that he passes by with these words who don’t supplicate to Allah to forgive the one who said them. He continues like this until he brings them to the very face of al-Rahman.

He then recited: Continue reading

Using the Past Tense to Refer to the Future: Tafsir ibn ‘Uthaymeen

In part of surah al-Saffaat, Allah describes the events of the Day of Recompense by saying:

وَقَالُوا يَا وَيْلَنَا هَـٰذَا يَوْمُ الدِّينِ

This can be literally translated as:

And they said: Woe to us! This is the Day of Reckoning! (37:20)

In his explanation of this surah, sheikh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen said:

وقوله تعالى (وَقَالُوا يَا وَيْلَنَا هَـٰذَا يَوْمُ الدِّينِ ) قالوا أتى بفعل الماضى مع أنه القول المستقبل ، لتحقق وقوعه ، وهذا كثير في اللغة العربية ، والقرآن الكريم يعبر عن المستقبل بالماضي لتحقق وقوعه ومثاله قوله تعالى(أتى أمر الله)فإن أمر الله لم يأت بدليل قوله تعالى(فلا تستعجلوه)لكن أتى هنا بمعنى يأتي وعبر عن المستقبل بالماضي لتحقق وقوعه

Allah’s statement:

وَقَالُوا يَا وَيْلَنَا هَـٰذَا يَوْمُ الدِّينِ

And they said: Woe to us! This is the Day of Reckoning!

the word “they said” comes as a past tense verb despite the fact that it is a future statement. This is done to affirm that this definitely will take place. This is a common practice in the Arabic language, and the Qur’an will refer to a future event by using the past tense in order to affirm that it certainly will come to pass. An example of this is Allah’s statement: Continue reading

Asking for ‘Aafiyah: Tafsir al-Baghawi, al-Qurtubi, & al-Aloosi

In surah Yusuf, Allah informs us that when Yusuf was being tested by the wife of his master and the women of Egypt, he supplicated to his Lord by saying:

قَالَ رَ‌بِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ ۖ وَإِلَّا تَصْرِ‌فْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُن مِّنَ الْجَاهِلِينَ

He said, “My Lord, prison is more to my liking than that to which they invite me. And if You do not avert from me their plan, I might incline toward them and [thus] be of the ignorant.” [12:33]

Commenting on this in his book of tafsir, Imam Abu Muhammad al-Baghawi mentioned:

وقيل : لو لم يقل : السجن أحب إلي لم يبتل بالسجن ، والأولى بالمرء أن يسأل الله العافية .ـ

Some say: if only he had not said

السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ

prison is more to my liking

then he would not have been tested with prison. And the most appropriate thing for a person to ask Allah for is ‘aafiyah – the absence of any ailment or troubles.

[Tafsir al-Baghawi 4/240]

Imam Abu Muhammad al-Qurtubi also commented on this phrase by saying:

ـ ” أحب إلي ” أي أسهل علي وأهون من الوقوع في المعصية ; لا أن دخول السجن مما يحب على التحقيق . وحكي أن يوسف – عليه السلام – لما قال : السجن أحب إلي أوحى الله إليه ” يا يوسف ! أنت حبست نفسك حيث قلت السجن أحب إلي ، ولو قلت العافية أحب إلي لعوفيت ” . ـ

Allah’s statement

 أَحَبُّ إِلَيَّ

… more to my liking …

i.e. that it easier and less weighty on me than to fall into sins, not that going to prison is something that he would want otherwise. Continue reading