Gentle Speech in the Qur’an: ibn al-Qayyim

The great scholar ibn al-Qayyim wrote the following beautiful words regarding some qualities of the da’wah of the Prophets and the language found in the Qur’an:

كثير من الناس يطلب من صاحبه بعد نيله درجة الرياسة الأخلاق التي كان يعامله بها قبل الرياسة فلا يصادفها فينتقض ما بينهما من المودة وهذا من جهل الصاحب الطالب للعادة وهو بمنزلة من يطلب من صاحبه إذا سكر أخلاق الصاحي وذلك غلط فإن الرياسه سكرة كسكرة الخمر أو أشد ولو لم يكن للرياسة سكرة لما اختارها صاحبها على الآخرة الدائمة الباقية فسكرتها فوق سكرة القهوة بكثير ومحال أن يرى من السكران أخلاق الصاحي وطبعه

Many people would like it if a friend of theirs who has reached some level of leadership would treat them the same way that he used to before becoming a leader; however the friend will not agree and this leads to a break in the affection between them. But this is a result of the first person’s ignorance of reality. What he did is like if he were to ask a friend to behave the same way drunk as when he was sober. This is a mistake. Leadership is an intoxication, just like the intoxication of alcohol, or perhaps even stronger. For if leadership were not intoxicating, then no one would choose and prioritize it over the everlasting and eternal hereafter. Its intoxicating effect is much stronger than that of coffee. And it is impossible for a drunken person to exhibit the same behavior or character as a you would see from a sober person.

ولهذا أمر الله تعالى أكرم خلقه عليه بمخاطبة رئيس القبط بالخطاب اللين فمخاطبة الرؤساء بالقول اللين أمر مطلوب شرعا وعقلا وعرفا ولذلك تجد الناس كالمفطورين عليه وهكذا كان النبي رؤساء العشائر والقبائل وتأمل امتثال موسى لما أمر به كيف قال لفرعون هل لك إلى أن تزكى وأهديك إلى ربك فتخشى فأخرج الكلام معه مجرج السؤال والعرض لا مخرج الأمر وقال إلى أن تزكى ولم يقل إلى أن أزكيك فنسب الفعل إليه هو وذكر لفظ التزكي دون غيره لما فيه من البركة والخير والنماء ثم قال وأهديك إلى ربك أكون كالدليل بين يديك الذي يسير أمامك وقال الى ربك استدعاء لأيمانه بربه الذي خلقه ورزقه ورباه بنعمه صغيرا ويافعا وكبيرا ـ

It is for these reasons that Allah commanded one of his most honorable created beings to address the leader of the Egyptians with gentle speech. Addressing those in leadership positions with gentle speech is a positive thing according to the sharee’ah, according to reason, and according to custom. Because of that, you find that people are naturally inclined to do so. And that was how the Prophet behaved towards the leaders of the different tribes and clans. Consider the example of Moosaa when he received this command, look at how he addressed Fir’awn: Continue reading

Tafsir of Ayah al-Kursi: Faisal Aal Mubarak

Due to its significance and importance, much space has been given to discussing ayah al-Kursi in the books of tafsir. Not least among these are the famous books of Ibn Jarir al-Tabari, ibn Kathir and al-Baghawi. All three of these works fall into the category of “narration-based tafsir“, meaning that they based their works on explaining the Qur’an by means of the Qur’an itself, by means of the sunnah of the Prophet, by means of the statements of the Sahabah and through recourse to those who followed them. In an effort to follow this same approach to tafsir while simultaneously providing a service to beginning students, Sheikh Faisal Aal Mubarak (1376Ah/1957CE) penned his own tafsir entitled Tawfeeq al-Rahman which effectively served as a digest of these three most-reliable books of tafsir. What follows below is his explanation of ayah al-Kursi:

قوله عز وجل: {اللهُ لاَ إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلا بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلا بِمَا شَاء وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ (255) } . ـ

Allah’s statement:

اللَّـهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

Allah – none has the right be worshiped except Him, al-Hayy al-Qayyoom. Neither tiredness nor sleep overtakes Him. To Him belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth. Who can intercede with Him except by His permission? He knows what is ahead of you and what is behind you [OR “He knows what you have already done and what will happen after you”], and they grasp nothing of His knowledge except what He wills. His kursi extends over the heavens and the earth, and He feels no fatigue in guarding them. And He is al-‘Alee al-‘Atheem. [2:255]

عن أبي بن كعب: (أن النبي – صلى الله عليه وسلم – سأله: «أي آية في كتاب الله أعظم» ؟ قال: الله ورسوله أعلم. فرددها مرارًا ثم قال: أبيّ: آية الكرسي. قال: «ليهنك العلم أبا المنذر» . رواه مسلم وغيره. وفي حديث أبي هريرة عند البخاري في قصة الشيطان الذي سرق من الصدقة قال: (فرصدته الثالثة، فجاء يحثو من الطعام، فأخذته، فقلت: لأرفعنك إلى رسول الله – صلى الله عليه وسلم -، وهذا آخر ثلاث مرات إنك تزعم أنك لا تعود ثم تعود، فقال: دعني أعلمك كلمات ينفعك الله بها. قلت: وما هي؟ قال إذا أويت إلى فراشك فاقرأ آية الكرسي: {اللهُ لاَ إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} حتى تختم الآية، فإنك لن يزال عليك من الله حافظ، ولا يقربك شيطان حتى تصبح، فخليّت سبيله، فأصبحت فقال لي رسول الله – صلى الله عليه وسلم – «ما فعل أسيرك البارحة» ؟ قلت: يا رسول الله إنه زعم أنه يعلمني كلمات ينفعني الله بها، فخليت سبيله، قال: «ما هي» ؟ قال: قال لي: إذا أويت إلى فراشك فاقرأ آية الكرسي من أولها حتى تختم الآية: {اللهُ لاَ إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} وقال لي: لن يزال عليك من الله حافظ ولا يقربك شيطان حتى تصبح. فقال النبي – صلى الله عليه وسلم -: «أما إنه صدقك وهو كذوب» . وروى أبو داود وغيره عن أسماء بنت يزيد بن السكن قالت: سمعت رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يقول في هاتين الآيتين: {اللهُ لاَ إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} و {الم * اللهُ لاَ إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} : «إن فيها اسم الله الأعظم» . ـ

○ It is narrated from Ubay ibn Ka’b that the Prophet asked him, “Which is the greatest ayah in Allah’s Book?” Ubay replied, “Allah and His Messenger know best.” The Prophet repeated the question a few times and then Ubay said, “Ayah al-Kursi,” to which the Prophet said, “May knowledge be a source of joy for you, O Abu’l-Mundhir!” This was reported by Muslim and others.

And there is also the story of the shaytaan who was stealing from charity that comes in the hadith of Abu Hurayrah in al-Bukhari in which he said: Continue reading

A Warning to the Family of Fir’awn: Sheikh Saalih Aal al-Sheikh

The following points of benefit were taken from the social media pages of sheikh Saalih Aal al-Sheikh:

قال تعالى:”ولقد جاء ءال فرعون النذر” والآل ترجع إلى من تبع الرجل في دينه، وآل فرعون من كان على ملة فرعون وعلى دينه.ـ

Allah said:

وَلَقَدْ جَاءَ آلَ فِرْعَوْنَ النُّذُرُ

And a warning certainly came to the Aal Fir’awn [54:41]

and word aal [literally “family/relatives”] refers to whoever follows a person in terms of his religion. So the Aal Fir’awn are whoever was upon the religion and way of life of Fir’awn.

قال تعالى:”ولقد جاء ءال فرعون النذر” لم يذكر البشارة لأنَّ القوم ما هم عليه من الشرك والكفر يستلزم الإنذار والتخويف.ـ

Allah said: Continue reading

The Meaning of Taghoot: Sheikh al-Fawzan

The following question was posed to sheikh Saalih al-Fawzan:

نص السؤال : ما معنى الطاغوت‏؟‏ وهل كل طاغوت كافر‏؟ ـ

Question: What is the meaning of “Taghoot“, and is every taghoot a disbeliever?

‏نص الإجابة : الطاغوت في اللغة مشتق من الطغيان وهو مجاوزة الحد ومجاوزة الحق إلى الباطل ومجاوزة الإيمان إلى الكفر وما أشبه ذلك والطواغيت كثيرون وكل طاغوت فهو كافر بلا شك‏‏  ـ

Response: Linguistically, the word “al-taghoot” comes from “al-tughyaan” which is overstepping the limits, crossing over from truth into falsehood, stepping out of eemaan into disbelief, and so on. There are many taghoots, and every taghoot is a disbeliever. There is no doubt about this.

والطواغيت كثيرون ولكن رءوسهم خمسة كما ذكر ذلك العلامة ابن القيم وغيره‏‏ الأول‏‏ إبليس – لعنة الله – فإنه رأس الطواغيت وهو الذي يدعو إلى الضلال والكفر والإلحاد ويدعو إلى النار فهو رأس الطواغيت‏‏

There are many taghoots but five of them are the main ones, as has been stated by the great scholar ibn al-Qayyim and others.

The first is Iblees, may Allah curse him. He is the head of all the taghoots, and he is the one who calls to misguidance, disbelief, and atheism, and to the hellfire. So he is the head of the taghoots.

والثاني‏‏ من عبد من دون الله وهو راضٍ بذلك فإن من رضي أن يعبده الناس من دون الله فإنه يكون طاغوتًا كما قال تعالى‏‏ ‏( ‏وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ ) ‏[‏المائدة : 60‏]‏ فالذي يعبد من دون الله وهو راضٍ بذلك طاغوت أما إذا لم يرض بذلك فليس كذلك‏‏

The second is anyone who is worshiped besides Allah while being pleased with that worship, for whoever is pleased with people worshiping him alongside Allah is a taghoot. This is as Allah said Continue reading

The Different Meanings of al-Thann in the Qur’an

The following question was posed to sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, a professor of Tafsir at the Islamic University of al-Madinah:

روى ابن جرير وابن كثير عن مجاهد أنه قال : كل ظن في القرآن يقين . ماذا نفهم من هذا القول مع أن كلمة الظن وردت في القرآن بمعان أخر؟

Both ibn Jarir and ibn Kathir relate a narration from Mujahid in which he said, “Every instance of the word al-Thann [literally: thought, doubt, assumption, conjecture] in the Qur’an means Yaqeen [certainty].”*

How should we understand this statement in light of the fact that the word al-thann is used elsewhere in the Qur’an with other meanings?

The sheikh responded by writing:

عن الضحاك:كل ظن في القرآن من المؤمن فهو يقين،ومن الكافر فهو شك. وعن مجاهد:كل ظن في القرآن فهو يقين. وقول الضحاك أقرب وقد يحمل قول مجاهد على أن الذي يفيد اليقين:ما كان متعلقاً بأمور الآخرة،أما ما كان متعلقاً بأمور الدنيا فيفيد الشك وقد رويت رواية ثانية عن مجاهد تدل على هذا المعنى،وفيها:ظن الآخرة يقين، وظن الدنيا شك؛ ونحو هذا قول قتادة :ما كان من ظن الآخرة فهو علم . ـ

al-Dhahhaak said: Every time the word thann is used in the Qur’an in relation to the believers, it means yaqeen, and every time it is used for the disbelievers, it means “doubt”.

Mujahid said: Every time the word thann is used in the Qur’an, it means yaqeen.

However al-Dhahhaak’s statement is more accurate.

And Mujahid’s statement could also be interpreted to mean that thann takes the meaning of yaqeen when it is connected to matters of the Hereafter, but when it is related to matters of this worldly life it takes the meaning of “doubt”. Continue reading

Why do the Mufassiroon differ?: Ibn Taymiyah

One section of the book Majmoo’ al-Fataawa ibn Taymiyah begins with the following question:

وسئل رحمه الله عن قوله صلى الله عليه وسلم { من فسر القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار } ” فاختلاف المفسرين في آية واحدة إن كان بالرأي فكيف النجاة ؟ وإن لم يكن بالرأي فكيف وقع الاختلاف والحق لا يكون في طرفي نقيض أفتونا . ؟

He was asked – may Allah have mercy on him – about the statement of the Prophet, “Whoever interprets the Qur’an according to his own opinion, then let him take his seat in the Hell-Fire”:

If the different positions that the hold mufassiroon regarding certain ayah arose due to their personal opinions, then how can they be saved? Or if these different positions where not a product of their own personal opinions then how did these different opinions come to be when the truth is not at odds with itself? Won’t you give us a verdict?

Sheikh al-Islaam ibn Taymiyah responded by saying:

فأجاب رحمه الله تعالى ينبغي أن يعلم أن الاختلاف الواقع من المفسرين وغيرهم على وجهين : ” أحدهما ” ليس فيه تضاد وتناقض ; بل يمكن أن يكون كل منهما حقا وإنما هو اختلاف تنوع أو اختلاف في الصفات أو العبادات وعامة الاختلاف الثابت عن مفسري السلف من الصحابة والتابعين هو من هذا الباب فإن الله سبحانه إذا ذكر في القرآن اسما مثل قوله : { اهدنا الصراط المستقيم } فكل من المفسرين يعبر عن الصراط المستقيم بعبارة يدل بها على بعض صفاته وكل ذلك حق بمنزلة ما يسمى الله ورسوله وكتابه بأسماء كل اسم منها يدل على صفة من صفاته فيقول بعضهم : { الصراط المستقيم } كتاب الله أو اتباع كتاب الله [ ص: 382 ] ويقول الآخر : { الصراط المستقيم } هو الإسلام أو دين الإسلام ويقول الآخر : { الصراط المستقيم } هو السنة والجماعة ويقول الآخر : { الصراط المستقيم } طريق العبودية أو طريق الخوف والرجاء والحب وامتثال المأمور واجتناب المحظور أو متابعة الكتاب والسنة أو العمل بطاعة الله أو نحو هذه الأسماء والعبارات . ـ

One needs to understand that the differing which occurs among the mufassiroon – and among others as well – occurs in two ways.

First, there is differing which does not actually involve any opposition or contradiction. In fact, it is possible that both of the different stances are true and that it is only a differing of categorization or a differing in descriptions or acts of worship. Out of what has been authentically transmitted, the bulk of differing among the scholars of tafsir of the salaf, namely the sahabah and the taabi’oon, falls into this category. For when Allah mentions a term in the Qur’an such as His statement: Continue reading

Two Types of Allah’s “With-ness” in Context: Imam al-Sa’di

One of the many beneficial books authored by Sheikh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di is Tanbeehaat al-Lateefah, an explanation of ibn Taymiyah’s famous al-‘Aqeedah al-Waasitiyyah. The following is a brief excerpt from that work dealing with better understanding the places in the Qur’an where Allah mentions His “with-ness”:

وإذا أردت أن تعرف هل المراد المعية العامة أو الخاصة، فانظر إلى سياق الآيات: فإن كان المقام مقام تخويف ومحاسبة للعباد على أعمالهم، وحث على المراقبة، فإن المعية عامة، مثل قوله: {مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ} [المجادلة: 7] الآية، وإن كان المقام مقام لطف وعناية من الله بأنبيائه وأصفيائه، وقد رتبت المعية على الاتصاف بالأوصاف الحميدة، فإن المعية معية خاصة، وهو أغلب إطلاقاتها في القرآن، مثل: {أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ} [التوبة: 123] {إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ} [البقرة: 153] {لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا} [التوبة: 40] ونحوها.ـ

If you want to know whether the intended meaning of Allah’s with-ness in an ayah is general or specific, then look at the context of the ayah. If it comes in a place of intimidation and taking the slave to account for his actions or inciting him to take himself to account then it is a general with-ness, such as His statement:

مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَىٰ ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ۖ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

There is no private conversation of three except that He is the fourth of them, nor of five except that He is the sixth of them – and no less than that nor more except that He is with them wherever they are. Then on the Day of Resurrection He will inform them of what they did. Indeed Allah is all knowing of all things. [58:7]

But if it comes in a place of gentleness and care from Allah towards His prophets and chosen ones and the with-ness is stipulated by some praiseworthy quality, then this is the specific type of with-ness, which is the more commonly-found type in the Qur’an. Examples include: Continue reading

Responding to Allah’s Blessings with Indifference: Tafsir ibn Kathir

Allah says the following in part of surah Luqman:

أَلَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَتِ اللَّـهِ لِيُرِيَكُم مِّنْ آيَاتِهِ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ * وَإِذَا غَشِيَهُم مَّوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّـهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ ۚ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ

Do you not see that ships sail through the sea by the favor of Allah that He may show you of His signs? Indeed in that are signs for everyone patient and grateful. * And when waves come over them like canopies, they supplicate to Allah, sincere to Him in religion. But when He delivers them to the land, then some of them are muqtasid. And none reject Our signs except every treacherous and ungrateful one. [31-31-32]

The salaf and the scholars differed over how to interpret the word muqtasid in this context. al-Haafidh ibn Kathir offered the following discussion of this issue:

قال : ( فلما نجاهم إلى البر فمنهم مقتصد ) قال مجاهد : أي كافر . كأنه فسر المقتصد هاهنا بالجاحد ، كما قال تعالى : ( فلما نجاهم إلى البر إذا هم يشركون ) [ العنكبوت : 65 ] . ـ

Allah says:

فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ

But when He delivers them to the land, then some of them are muqtasid

Mujahid said, “meaning disbelievers”.

It is as if he was interpreting the word al-muqtasid in this instance in the sense of one who denies Allah’s sole right to be worshipped, as Allah said:

فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ

But when He delivers them to the land, then they associate others with Him in worship [29:65] Continue reading

The Duty of the Scholars to Prohibit and Warn Against Evil: al-Shawkaani & al-Sa’di

In part of surah al-Maa’idah Allah criticizes a number of characteristics of the Jews, and then says:

لَوْلَا يَنْهَاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ عَن قَوْلِهِمُ الْإِثْمَ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ ۚ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَصْنَعُونَ

Why don’t the rabbis and religious scholars forbid them from saying what is sinful and devouring what is unlawful? How wretched is what they have been making. [5:63]

Sheikh Muhammad al-Shawkaani comments on this in his tafsir by writing:

 ثم وبخ علماءهم في تركهم لنهيهم فقال : لبئس ما كانوا يصنعون وهذا فيه زيادة على قوله : ( لبئس ما كانوا يعملون ) ؛ لأن العمل لا يبلغ درجة الصنع حتى يتدرب فيه صاحبه ، ولهذا تقول العرب : سيف صنيع إذا جود عامله عمله ، فالصنع هو العمل الجيد لا مطلق العمل  ـ

So Allah rebukes their scholars for neglecting their duty to forbid their people from sins.

Then Allah says:

لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَصْنَعُونَ

How wretched is what they have been yasna’oon [making]

and this is something more emphatic than if He had said

لبئس ما كان يعملون

How wretched is what they have been y’amaloon [doing]

because mere “doing” does not reach the level of “making” until the person involved has received a sufficient level of training and expertise. This is why in the Arabic language, one says

سيف صنيع

sanee’ [finely-crafted] sword

when its maker has embellished his work. So the word sana’ [making] is well-done work; it cannot be used to describe just any work.

فوبخ سبحانه الخاصة ، وهم العلماء التاركون للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بما هو أغلظ وأشد من توبيخ فاعل المعاصي

So Allah is reprimanding one group in particular – that is, the scholars who have abandoned their duty to command the good and forbid evil. And here Allah is reprimanding them in a harsher and more severe manner than the reprimand given to one who commits acts of disobedience himself. Continue reading

These are the Hudood of Allah: Sheikh al-Fawzan

Sheikh Saalih al-Fawzan mentioned the following point of benefit in the midst of explaining the Mufassal surahs:

قال (وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ) أي : محرماته ، فتطلق حدود الله على منهياته ، وتطلق على مباحاته . فإذا كانت الحدود المحرمات فإن الله قال : (تِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا) فلا تقرب . وإذا كانت الحدود من المباحات فإنها لا تتعدى ، قال : (تِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا ۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّـهِ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) ، لا تتعد الحلال إلى الحرام . والمراد هنا إخراج المطلقة عن بيتها من غير مبرر شرعي . ثم بين الله جريمة من يتعدى حدود الله ، فقال : (وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّـهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ) حيث عرضها لعقاب الله . ـ

Allah said:

وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ

… These are the hudood of Allah … [65:1]

meaning the things which He has forbidden.

This term, the hudood of Allah – the “limits of Allah” – is sometimes used to refer to the things which He has prohibited and other times is used to refer to things which are permissible.

When it is referring to those forbidden hudood, then Allah says:

تِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا

These are the hudood of Allah so do not approach them [2:187]

so do not even get close to them.

When it is referring to those permissible hudood, then these limits should not be crossed. Allah said: Continue reading