The Difference Between Humiliating Punishment and Great Punishment in the Qur’an: ibn Taymiyah

In one of his writings, ibn Taymiyah discusses a subtle difference between the use of the phrase “a humiliating punishment” [عَذَابُ مُهِين] and “a great punishment” [عَذَابُ عَظِيم] throughout the Qur’an, illustrating that “a humiliating punishment” is reserved for the disbelievers” while “a great punishment” could be applied to the disbelievers or believers:

قال إن الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله في الدنيا والآخرة وأعد لهم عذابا مهينا ولم يجيء إعداد العذاب المهين في القرآن إلا في حق الكفار كقوله الذين يبخلون ويأمرون الناس بالبخل ويكتمون ما آتاهم الله من فضله وأعتدنا للكافرين عذابا مهينا وقوله وخذوا حذركم إن الله أعد للكافرين عذابا مهينا ـ

Allah said:

إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُّهِينًا

Verily, those who affront Allah and His Messenger, Allah has cursed them in this world, and in the Hereafter, and has prepared a humiliating punishment for them. [33:57]

and preparing a humiliating punishment is only mentioned in the Qur’an in relation to the disbelievers. Take, for example, Allah’s statement:

الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ ۗ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا

Those who are miserly and enjoin miserliness on other men and hide what Allah has bestowed upon them of His Bounties. And We have prepared a humiliating punishment for the disbelievers. [4:37]

and His statement:

وَخُذُوا حِذْرَكُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا ‎

but take every precaution for yourselves. Verily, Allah has prepared a humiliating punishment for the disbelievers. [4:102]

وقوله فباؤوا بغضب على غضب وللكافرين عذاب مهين إنما نملي لهم ليزدادوا إثما ولهم عذاب مهين والذين كفروا وكذبوا بآياتنا فأولئك لهم عذاب مهين وإذا علم من آياتنا شيئا اتخذها هزوا أولئك لهم عذاب مهين وقد أنزلنا آيات بينات وللكافرين عذاب مهين اتخذا أيمانهم جنة فصدوا عن سبيل الله فلهم عذاب مهين ـ

And His statements:

فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَىٰ غَضَبٍ ۚ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُّهِينٌ

So they have drawn on themselves wrath upon wrath. And for the disbelievers, there is a humiliating punishment. [2:90] Continue reading

“Niyyah” in the Qur’an: ibn Rajab

In part of his celebrated and exhaustive commentary on al-Arba’een al-Nawawi, al-haafidh ibn Rajab al-Hanbali mentioned the following important points regarding the one’s intention for worship and how this is discussed in the Qur’an:

واعلم أن النية في اللغة نوع من القصد والإرادة وإن كان قد فرق بين هذه الألفاظ بما ليس هذا موضع ذكره. ـ

You should know that the word “niyyah” linguistically refers to a type of intention or desire even if one could further delineate these terms, but now is not the time to go into that.

والنية في كلام العلماء تقع بمعنيين: ـ

When the scholars talk about niyyah it can have one of two meanings:

أحدهما: تمييز العبادات بعضها عن بعض كتمييز صلاة الظهر من صلاة العصر مثلًا وتمييز رمضان من صيام غيره أو تمييز العبادات من العادات كتمييز الغسل من الجنابة من غسل التبرد والتنظيف ونحو ذلك وهذه النية هي التي توجد كثيرًا في كلام الفقهاء في كتبهم. ـ

First: Distinguishing different acts of worship from one another, such as differentiating between the Thuhr prayer and the ‘Asr prayer or between fasting during Ramadan and fasting outside of it, or distinguishing an act of worship from an act of habit such as differentiating between a ghusl one takes to remove ritual impurity verses a bath one takes to cool off or wash up or the likes. It is this usage of the word “niyyah” that you will find most commonly in the speech and writings of the scholars of fiqh.

والمعنى الثاني: بمعنى تمييز المقصود بالعمل وهل هو لله وحده لا شريك له أم غيره أم لله وغيره وهذه هي النية التي يتكلم فيها العارفون في كتبهم في كلامهم على الإخلاص وتوابعه وهي التي توجد كثيرًا في كلام السلف المتقدمين . ـ

Second: That it comes with the meaning of distinguishing the intention behind one’s action: is it for Allah alone with not partners, or is it someone other than Allah, or for Allah and someone else simultaneously? This is the niyyah that those devoted to worship speak about in their writings and speeches, referring to ikhlaas and what accompanies that, and this is the usage of the word that you will find most commonly in the speech of the early generations of the salaf.

وقد صنف أبو بكر بن أبي الدنيا مصنفًا سماه كتاب الإخلاص والنية وإنما أراد هذه النية وهي النية التي يتكرر ذكرها في كلام النبي ﷺ تارة بلفظ النية وتارة بلفظ الإرادة وتارة بلفظ مقارب لذلك. ـ

Abu Bakr ibn Abi’l-Dunya wrote a book entitled Kitaab al-Ikhlaas wa’l-Niyyah which is strictly dealing with this second meaning of the word “niyyah“. This is the niyyah that is frequently referred to in the sayings of the Prophet, sometimes being referred to by the word “niyyah” itself, other times being referred to by the word “al-iraadah” – “want/desire” – and other times with other words of close meaning.

وقد جاء ذكرها كثيرًا في كتاب الله عز وجل بغير لفظ النية أيضًا من الألفاظ المقاربة لها… ـ

And this second meaning is also frequently mentioned in the Qur’an but without using the word “niyyah” itself and instead using other closely-related words …

Continue reading

A Point on Promises in the Qur’an: Tafsir al-Shawkaani, al-Qurtubi & al-Baghawi

Allah says in surah al-Baqarah:

الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ ۖ وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلًا ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

The shaytaan promises you poverty and commands you to commit immoralities, while Allah promises you forgiveness from Him and bounty. And Allah is rich and all-knowing. [2:268]

In part of his commentary on this ayah, Imam al-Shawkaani wrote:

الوعد في كلام العرب إذا أطلق فهو في الخير ، وإذا قيد فقد يقيد تارة بالخير وتارة بالشر . ومنه قوله تعالى : النار وعدها الله الذين كفروا [ الحج : 72 ] ومنه أيضا ما في هذه الآية من تقييد وعد الشيطان بالفقروتقييد وعد الله سبحانه بالمغفرة ، والفضل . ـ

In the Arabic language, al-Wa’d – a promise – on its own is only used to refer to something good, but if what has been promised is specified in some way then the specification could sometimes be something good and other times be something bad.

An example of the this is Allah’s statement:

النَّارُ وَعَدَهَا اللَّـهُ الَّذِينَ كَفَرُوا

It is the fire which Allah has promised for those who disbelieve [22:72]

This is also the case in this ayah [i.e. 2:268] as it has specified that the shaytaan’s promise is for poverty and it has specified that Allah’s promise is for forgiveness and bounty. Continue reading

Linguistic Ambiguity and Multiple Meanings of a Qur’anic Ayah: Tafsir al-Shinqitee

Allah begins surah al-An’aam by describing Himself in several ayaat, including:

وَهُوَ اللَّـهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ

And He is Allah in the heavens and in the earth He knows your secrets and your statements and He knows what you earn. [6:3]

As one can see from the Arabic and may also be able to see from this approximate translation of the meaning, there is some linguistic ambiguity (what linguists would call syntactic or structural ambiguity) to this ayah resulting in multiple plausible interpretations. Specifically, the question relates to where one should pause while reciting this ayah, a field known as al-Waqf w’al-Ibtidaa’ in the Qur’anic sciences. In his well-known book of tafsir, sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee addresses this issue in his explanation of this ayah as follows:

في هذه الآية الكريمة ثلاثة أوجه للعلماء من التفسير وكل واحد منها له مصداق في كتاب الله تعالى : ـ

There are three ways that the scholars have explained this ayah, and each one of these explanations has something to support and substantiate it from within the Qur’an.

الأول : أن المعنى ، وهو الله في السماوات وفي الأرض ، أي وهو الإله المعبود في السماوات والأرض ، لأنه جل وعلا هو المعبود وحده بحق في الأرض والسماء ، وعلى هذا فجملة «يعلم » حال ، أو خبر

1) That the meaning is “And He is Allah in the heavens and the earth”, i.e.: and He is the deity who is worshiped in the heavens and the earth because He is the only one truly deserving of worship in the earth and the sky. Continue reading

Learning the Apparent Meanings of the Qur’an Before the Deeper Meanings: al-Zarkashi

In part of his discussion of tafsir in his famous handbook to the Qur’anic sciences, Badr al-Deen al-Zarkashi included the following beautiful words:

 والسماع لا بد منه في ظاهر التفسير ليتقي به مواضع الغلط ، ثم بعد ذلك يتسع الفهم والاستنباط ، والغرائب التي لا تفهم إلا باستماع فنون كثيرة . ولا بد من الإشارة إلى جمل منها ليستدل بها على أمثالها ، ويعلم أنه لا يجوز التهاون بحفظ التفسير الظاهر أولا ، ولا مطمع في الوصول إلى الباطن قبل إحكام الظاهر . ـ

… One must learn the transmitted explanations of the apparent meanings of the Qur’an in order to avoid falling into error, and then follow that up by expanding his understanding of and extrapolation from those ayaat.

And there are a number of unusual matters which one cannot understand without having studied a number of different disciplines. I will mention a group of such instances to illustrate this matter and so that you will understand that one should not dismiss the importance of memorizing the explanations of the Qur’an’s apparent meanings first and foremost, nor should one aspire to understand the deeper meanings before gaining a solid understanding of the base-level meanings. Continue reading

What Makes the Qur’an Miraculous?: Ibn Hajr

In his famous explanation of Saheeh al-Bukhari, al-haafidh ibn Hajr included the following words regarding some of the ways in which the Qur’an is miraculous:

وَقَدْ جَمَعَ بَعْضُهُمْ إِعْجَازَ الْقُرْآنِ فِي أَرْبَعَةِ أَشْيَاءَ : [ ص: 624 ] أَحَدُهَا : حُسْنُ تَأْلِيفِهِ وَالْتِئَامُ كَلِمِهِ مَعَ الْإِيجَازِ وَالْبَلَاغَةِ . ثَانِيهَا : صُورَةُ سِيَاقِهِ وَأُسْلُوبِهِ الْمُخَالِفِ لِأَسَالِيبِ كَلَامِ أَهْلِ الْبَلَاغَةِ مِنَ الْعَرَبِ نَظْمًا وَنَثْرًا حَتَّى حَارَتْ فِيهِ عُقُولُهُمْ وَلَمْ يَهْتَدُوا إِلَى الْإِتْيَانِ بِشَيْءٍ مِثْلِهِ مَعَ تَوَفُّرِ دَوَاعِيهِمْ عَلَى تَحْصِيلِ ذَلِكَ وَتَقْرِيعِهِ لَهُمْ عَلَى الْعَجْزِ عَنْهُ . ثَالِثُهَا : مَا اشْتَمَلَ عَلَيْهِ مِنَ الْإِخْبَارِ عَمَّا مَضَى مِنْ أَحْوَالِ الْأُمَمِ السَّالِفَةِ وَالشَّرَائِعِ الدَّاثِرَةِ مِمَّا كَانَ لَا يَعْلَمُ مِنْهُ بَعْضَهُ إِلَّا النَّادِرُ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ . رَابِعُهَا : الْإِخْبَارُ بِمَا سَيَأْتِي مِنَ الْكَوَائِنِ الَّتِي وَقَعَ بَعْضُهَا فِي الْعَصْرِ النَّبَوِيِّ وَبَعْضُهَا بَعْدَهُ . وَمِنْ غَيْرِ هَذِهِ الْأَرْبَعَةِ آيَاتٌ وَرَدَتْ بِتَعْجِيزِ قَوْمٍ فِي قَضَايَا أَنَّهُمْ لَا يَفْعَلُونَهَا فَعَجَزُوا عَنْهَا مَعَ تَوَفُّرِ دَوَاعِيهِمْ عَلَى تَكْذِيبِهِ ، كَتَمَنِّي الْيَهُودِ الْمَوْتَ ، وَمِنْهَا الرَّوْعَةُ الَّتِي تَحْصُلُ لِسَامِعِهِ ، وَمِنْهَا أَنَّ قَارِئَهُ لَا يَمَلُّ مِنْ تَرْدَادِهِ وَسَامِعَهُ لَا يَمُجُّهُ وَلَا يَزْدَادُ بِكَثْرَةِ التَّكْرَارِ إِلَّا طَرَاوَةً وَلَذَاذَةً . وَمِنْهَا أَنَّهُ آيَةٌ بَاقِيَةٌ لَا تُعْدَمُ مَا بَقِيَتِ الدُّنْيَا ، وَمِنْهَا جَمْعُهُ لِعُلُومٍ وَمَعَارِفَ لَا تَنْقَضِي عَجَائِبُهَا وَلَا تَنْتَهِي فَوَائِدُهَا . اهـ مُلَخَّصًا مِنْ كَلَامِ عِيَاضٍ ، وَغَيْرِهِ . ـ

Some scholars have said that the Qur’an’s miraculous inimitability is made up of four things:

First: Its beautiful composition and arrangement of its words along with its conciseness and eloquence.

Second: The way that its style and manner of expression is distinct from the literary style – whether poetry or prose – of the most eloquent Arabs. It was so distinct that it befuddled their minds and they were not able to produce anything like it despite the abundant motivations they had to do so and the criticism directed at them for not being able to do so. Continue reading

Why Does the Qur’an Sometimes Use the Past Tense When Describing Allah?: Sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji

The following question was posed to sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, a professor of Tafsir at the Islamic University of al-Madinah:

س ـ في قوله تعالى: (إنه كان صديقًا نبيًا) للمفسرين في “كان” أقوال: أنها بمعنى صار، وأنها للدوام والاستمرار؟ أيهما أرجح؟ وما السبب؟ وهل هناك مرجع فيه تفصيل لهذه المسألة غير البرهان ـ

Question: Regarding Allah’s statement,

إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا

He was certainly a truthful man, a prophet [19:41]

the mufassiroon have multiple explanations of the word kana – “was” -, with some saying that it means “he became”, while others say that it means he was always like that. Which is correct, and why? And is there is reference work besides al-Burhan that one could use to get more clarity on this topic?

ج ـ “كان” لا تدل دائماً على الماضي المنقطع، وقد جاءت في كلام العرب وفي القرآن الكريم بمعنى “لم يزل ” وهي تدل بذلك على ” الاستمرارية ” لا الانقطاع ، ومنه قوله تعالى (وَكَانَ الإِنسَانُ عَجُولاً)، وقوله تعالى (إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا) وجاء هذا المعنى وجاء هذا المعنى في أسماء الله تعالى وصفاته،وقد روى البخاري في صحيحه قال رجل لابن عباس:إني أجد في القرآن أشياء تختلف علي؟فذكر منها (وكان الله غفورا رحيما) (عزيزا حكيما)(سميعا بصيرا) فكأنه كان ثم مضى؟ فقال ابن عباس: (وكان الله غفورا رحيما)سمى نفسه بذلك وذلك قوله أي لم يزل كذلك..” ـ

Response: The word kana does not always refer to a completed past action. You can find it used in Arab speech and the Qur’an to mean “he continued to do something”, which indicates an ongoing action rather than a completed action. Some examples include: Continue reading

Understanding Words Within Their Contexts: al-‘Izz ibn ‘Abd al-Salam

While discussing guidelines for understanding the Qur’an, al-‘Izz ibn ‘Abd al-Salam once wrote:

السياق مرشد إلى تبين المجملات وترجيح المحتملات وتقرير الواضحات وكل ذلك بعرف الاستعمال فكل صفة وقعت في سياق المدح كانت مدحا وكل صفة وقعت في سياق الذم كانت ذما فما كان مدحا بالوضع فوقع في سياق الذم صار ذما واستهزاء وتهكما بعرف الاستعمال مثاله ذق إنك أنت العزيز الكريم أي الذليل المهان لوقوع ذلك في سياق الذم وكذلك قول قوم شعيب إنك لأنت الحليم الرشيد أي السفيه الجاهل لوقوعه في سياق الإنكار عليه وكذلك إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا لوقوعه في سياق ذمهم بإضلال الأتباع وأما ما يصلح للأمرين فيدل على المراد به السياق كقوله تعالى وإنك لعلى خلق عظيم أراد به عظيما في حسنه وشرفه لوقوع ذلك في سياق المدح وقوله إنكم لتقولون قولا عظيما أراد به عظيما في قبحه لوقوع ذلك في سياق الذم

The context of a passage is the key to clarifying what is ambiguous, weighing the merits of different possible explanations, and arriving at a clear conclusion. And all of this is done within the norms of the language.

Every description that is mentioned within a passage praising someone or something is itself a praise, and every description mentioned within a passage criticizing someone or something is a criticism.

Whatever is normally a form of praise that is found in a passage criticizing someone or something has become a form of criticism, mockery and ridicule, as is well-known when is comes to language usage.

Take for example: Continue reading

Taking up Partners: Tafsir al-Sa’di

Allah describes the disbelievers in surah al-Baqarah by saying:

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا

And there are some people who take up partners besides Allah… [2:165]

Commenting on this phrase, sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di wrote:

وفي قوله: { اتخذوا } دليل على أنه ليس لله ند وإنما المشركون جعلوا بعض المخلوقات أندادا له, تسمية مجردة, ولفظا فارغا من المعنى، كما قال تعالى: { وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ قُلْ سَمُّوهُمْ أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ أَمْ بِظَاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ } { إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ } ـ

Allah’s referring to them as “taking up partners” is proof that Allah does not actually have any equals and that the mushrikoon merely treat some of created beings like equals to Him, but those are nothing more than titles and words devoid of any real substance. That is like how they say:

وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ قُلْ سَمُّوهُمْ أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ أَمْ بِظَاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ

Yet they ascribe partners to Allah. Say: “Name them! Is it that you will inform Him of something in the earth that He does not know, or is it just a show of false words?” [13:33] Continue reading

Right Guidance and Right Actions: ibn ‘Uthaymeen

Allah begins surah al-Najm with the following oath:

وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَىٰ

By the star when it descends * your companions had not gone astray, nor has he erred. [53:1-2]

Sheikh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen brings a brief benefit in discussing the second ayah:

ـ {والنجم إذا هوى} النجم اسم جنس يُراد به جميع النجوم، وقوله {إذا هوى} : لها معنيان، المعنى الأول: إذا غاب، والمعنى الثاني: إذا سقط منه شهاب على الشياطين التي تسترق السمع وهو مقسم به {ما ضل صاحبكم وما غوى} هذا جواب القسم، أي المقسم عليه {ما ضل صاحبكم} أي: ما جهل، {وما غوى} أي: ما عاند، لأن مخالفة الحق إما أن تكون عن جهل، وأما أن تكون عن غي، قال الله تعالى: {لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي} فإذا انتفى عن النبي صلى الله عليه وسلم الجهل، وانتفى عنه الغي تبين أن منهجه صلى الله عليه وسلم علم ورشد، علم ضد الجهل وهو الضلال، {ما ضل صاحبكم} ورشد ضد الغي {قد تبين الرشد من الغي} إذاً النبي عليه الصلاة والسلام كلامه حق وشريعته حق، لأنها عن علم ورشد

al-Najm – literally “the star” – a singular word for the entire class referring to all stars, and His statement:

إِذَا هَوَىٰ

when it hawaa

has two meanings: Continue reading