The Meaning of “Laylah al-Qadr”: Tafsir al-Shinqitee

Allah describes Laylah al-Qadr in the beginning of surah al-Dukhaan by saying:

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ ۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ * فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ * أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا

Indeed, We sent it down on a blessed night. Verily, We are ever warning * On that night every hakeem matter is apportioned *  A command from Us … [44:3-5]

Sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee discusses some of the issues related to these ayaat in his famous book of tafsir. We have already translated his explanation of ayah number 3 here, and what follows is his explanation of ayah number 4:

قوله – تعالى – : فيها يفرق كل أمر حكيم أمرا من عندنا . معنى قوله : يفرق ، أي يفصل ويبين ، ويكتب في الليلة المباركة التي هي ليلة القدر – كل أمر حكيم ، أي ذي حكمة بالغة ; لأن كل ما يفعله الله مشتمل على أنواع الحكم الباهرة . وقال بعضهم : حكيم ، أي محكم ، لا تغيير فيه ولا تبديل . [ ص: 173 ] وكلا الأمرين حق ; لأن ما سبق في علم الله لا يتغير ولا يتبدل ، ولأن جميع أفعاله في غاية الحكمة . وهي في الاصطلاح وضع الأمور في مواضعها وإيقاعها في مواقعها . ـ

Allah’s statement:

فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ * أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا

On that night every hakeem matter is apportioned * A command from Us … [44:4-5]

The meaning of Allah’s statement

يُفْرَقُ

… is apportioned …

is that every hakeem matter is determined, made clear, and written during that blessed night which is Laylah al-Qadr.

Continue reading

Advertisements

The Straight Path Leads to Allah: Tafsir ibn Kathir

In the beginning of surah al-Nahl (16), Allah devotes several ayaat to the blessings which He has created for mankind, and in particular He mentions certain livestock and riding animals, before saying:

وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً ۚ وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ * وَعَلَى اللَّـهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْهَا جَائِرٌ ۚ وَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ

And [He created] the horses, mules and donkeys for you to ride and as adornment. And He creates that which you do not know. * The straight path leads to Allah, but among the various paths are those which deviate. And if He willed, He could have guided you all. [16:8-9]

Commenting on this second ayah and the switch in content between the two, al-haafidh Ismaa’eel ibn Kathir wrote the following in his tafsir:

لما ذكر تعالى من الحيوانات ما يسار عليه في السبل الحسية ، نبه على الطرق المعنوية الدينية ، وكثيرا ما يقع في القرآن العبور من الأمور الحسية إلى الأمور المعنوية النافعة الدينية ، كما قال تعالى : ( وتزودوا فإن خير الزاد التقوى ) [ البقرة : 197 ] وقال : ( يا بني آدم قد أنزلنا عليكم لباسا يواري سوآتكم وريشا ولباس التقوى ذلك خير ) [ الأعراف : 26 ] . ـ

After making mention of the riding animals which are used to traverse the physical paths, Allah draws our attention to the figurative religious pathways. And this type of shifting from concrete matters to abstract religiously beneficial matters occurs frequently in the Qur’an. For instance, see Allah’s statement:

وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ

And take provisions, but indeed, the best provision is al-taqwa [2:197]

or His statement: Continue reading

Reciting the Qur’an in English?: Sheikh bin Baaz

Sheikh ‘Abd al-‘Aziz bin Baaz, the former mufti of Saudi Arabia, received and answered the following question:

هل القرآن الكريم قراءته بغير لسان عربي في ذلك إثم؛ لأنني أقرأ وأترجم من كتاب التفسير لابن كثير لإخوتي في الله من غير العرب باللغة الإنجليزية؟ آمل أن يأتيني منكم الرد سريعاً، جزاكم الله خيراً؟. ـ

Question: Is there any sin in reciting the Qur’an in some language other than Arabic? I ask because I read and translate some parts of the tafsir of ibn Kathir into English for some of my non-Arab sisters in faith. I hope that you could respond to us soon! May Allah reward you with good!

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله ، وصلى الله وسلم على رسول الله ، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه : ـ

Response: In the name of Allah, al-Rahman, al-Raheem. All praise is due to Allah, and may Allah bestow His peace and blessings upon the Messenger of Allah, and upon his family, his companions, and whoever follows his guidance.

أما بعد: فإن الله – عز وجل – أنزل كتابه الكريم باللغة العربية ، وهو قرآن عربي فلا يجوز أن يقرأ بغير العربية ، وإنما تترجم معانيه إلى اللغات الأخرى لتفهيم المعنى وتعليم المعنى حتى يتعلم أصحاب اللغات غير العربية معاني كلام الله – عز وجل – وحتى يستفيدوا من أحكام كتابه – سبحانه وتعالى – ، ولكن عليهم أن يتعلموا لفظ القرآن حتى يقرءوا به في الصلاة وخارج الصلاة باللغة العربية ، ـ

To proceed: Allah sent down His Book in the Arabic language and it is an Arabic Qur’an, so it is not allowed to recite it in any other language. And you are only translating its meanings into another language, in order to teach its meanings and help others understand them so that these non-Arabic speakers could learn the meanings of Allah’s speech and so that they can grasp some of the rulings mentioned in His book. Continue reading

The Dots and Tashkeel in the Mushaf: ibn Taymiyah

Sheikh al-Islaam ibn Taymiyah wrote:

المصاحف التي كتبها الصحابة لم يشكلوا حروفا ولم ينقطوها ; فإنهم كانوا عربا لا يلحنون ثم بعد ذلك في أواخر عصر الصحابة لما نشأ اللحن صاروا ينقطون المصاحف ويشكلونها وذلك جائز عند أكثر العلماء وهو إحدى الروايتين عن أحمد وكرهه بعضهم والصحيح أنه لا يكره ; لأن الحاجة داعية إلى ذلك ولا نزاع بين العلماء أن [ حكم ] الشكل والنقط حكم الحروف المكتوبة فإن النقط تميز بين الحروف والشكل يبين الإعراب لأنه كلام من تمام الكلام . ويروى عن أبي بكر وعمر أنهما قالا : ” إعراب القرآن أحب إلينا من حفظ بعض حروفه ” فإذا قرأ القارئ { الحمد لله رب العالمين } كانت الضمة والفتحة والكسرة من تمام لفظ القرآن . ـ

The mushafs which the Sahabah wrote did not have any tashkeel [vowel marking] or dots on its letters, for the Sahabah were native Arabic speakers who did not make grammatical mistakes. But later during the end of the era of the Sahabah, they added the dots and tashkeel to the mushafs due to the errors in grammar that arose [i.e. among all the non-Arabic speaking people who entered into Islam].

And that is something permissible according to most scholars, and it was one of two positions reported from Imam Ahmad, though some scholars disliked this. However the correct position is that it not something to be disliked since there is a need which calls for it. Continue reading

A Reward Without Interruption: Tafsir al-Tabari

Allah says in surah al-Tin:

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ

We have certainly created man in the best form * then we return him to the lowest of the low * Except for those who believe and do righteous good deeds – for them there is a reward without interruption [95:4-6]

The great mufassir Abu Ja’far Muhammad ibn Jarir al-Tabari discussed these ayaat at length. What follows is one section of that discussion:

حدثنا ابن حميد ، قال : ثنا حكام ، عن سعيد بن سابق ، عن عاصم الأحول ، [ ص: 511 ] عن عكرمة ، قال : من قرأ القرآن لم يرد إلى أرذل العمر ، ثم قرأ : ( لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ثم رددناه أسفل سافلين إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات ) قال : لا يكون حتى لا يعلم من بعد علم شيئا . ـ

… ‘Ikrimah said, “Whoever recites the Qur’an will not be sent reverted back into the lowliest age,” and then he recited:

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

We have certainly created man in the best form * then we return him to the lowest of the low * Except for those who believe and do righteous good deeds

and he said, “It won’t happen that he is reverted back to not knowing anything that he had known before.”

فعلى هذا التأويل قوله : ( ثم رددناه أسفل سافلين ) لخاص من الناس غير داخل فيهم الذين آمنوا وعملوا الصالحات ؛ لأنه مستثنى منهم . ـ

So according to this interpretation, then the ayah: Continue reading

Five Distinguishing Features of the Tafsir of the Companions: Sheikh Saalih Aal al-Sheikh

In one section of a lecture entitled, “Introduction to the Fundamentals of al-Tafsir“, sheikh Saalih Aal al-Sheikh mentioned the following points:

ـ 8 – ما تميزت به تفاسير الصحابة ـ
8. What Distinguishes the Companions’ Explanations of the Qur’an?

تميزت تفاسير الصحابة بأمور منها : ـ

There are a number of things which set the Companions’ explanations of the Qur’an apart from that of others. These include:

ـ 1- أنها تفاسير من عَلِمُوا القرآن ، وعَلِمُوا السُّنَّة لأنهم شهدوا التنــزيل ، ويعلمون سنة النبي وهديه – عليه الصلاة والسلام -. ـ

1. Theirs were explanations from those who knew the Qur’an and knew the Sunnah, for they have been witness to the revelation and has learned the Sunnah and guidance of the Prophet (ﷺ).

ـ 2- الميزة الثانية : أنها تفاسير من شاهد التنــزيل وعلم أسباب النــزول ، وقد قال شيخ الإسلام ابن تيمية في معرض كلام له ، ” العلم بالسبب يورث العلم بالمسبَّب ” ([37]) يعني إذا عَلِمْتَ سبب الشيءِ عَرَفْتَ المعنى ، عرفت توجيه الكلام ، عرفت المراد منه ، فعلمهم بأسباب النــزول ومشاهدتهم لأسباب النــزول يحعل تفاسيرهم في الغاية ، لأنهم شاهدوا وعلموا فلن يفسروا القرآن بشيء يخالف أسباب النــزول ، أو يخالف سنة النبي – عليه الصلاة والسلام – . ـ

2. The second distinguishing feature is that their explanations were explanations coming from those who had witnessed the revelation and knew the circumstantial reasons for the revelation (asbaab al-nuzool). In the midst of discussing this topic, sheikh al-Islaam ibn Taymiyah said, “Knowledge of the circumstantial reason behind the revelation produces knowledge of the underlying reason for the revelation,” meaning that if you learn the causal factors behind something that you will realize the meanings, know who is being addressed, and understand what is meant behind it all. So knowledge of the circumstantial reasons for revelation and having been witnesses to these reasons places their explanations in a high station. For they witnessed the revelation and had knowledge of it, so they would never explain the any part of the Qur’an with something that contradicted the reasons for why it was revealed or with anything that contradicted the Prophet’s Sunnah (ﷺ). Continue reading

“We showed him the way, either he will be grateful or ungrateful”: Sheikh Muhammad Bazmool

Sheikh Muhammad Bazmool, a professor at Umm al-Qura University in Mecca, wrote the following words regarding an ayah from the beginning of surah al-Insaan:

 قول الله تبارك وتعالى: ﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً﴾ (الإنسان:3). في هذه الآية الكريمة يعلمنا الله جل وعلا أنه هدى الإنسان إلى طريق الشكر وإلى طريق الكفر، فأرسل رسله صلوات الله عليهم وسلامه، يعلمون الناس السبيل، ويدعونهم إلى الصراط المستقيم، ويحذرونهم طريق الكفر والضلال طريق أصحاب الجحيم . وفي الآية وقفات : ـ

There is Allah’s statement:

إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً

We showed him the way, either he will be grateful or ungrateful [76:3]

In this noble ayah, Allah is teaching us that He has guided mankind to the path of shukr (gratitude) and the path or kufr (ingratitude/disbelief), for He sent His messengers (may Allah’s peace and salutations be upon them) who taught mankind the way, called them to the Straight Path, and warned them against the path of kufr, misguidance and the way of the people of the Hell-fire.

And this ayah contains a number of points:

الأولى : الهداية المقصودة هنا هي هداية الدلالة والإرشاد ؛ وذلك ما جعله الله تعالى في بعثة الرسل الكرام عليهم الصلاة والسلام، يعلمون الخلق ويرشدونهم إلى طريق الحق: الصراط المستقيم. ومن هذه الدلالة ما أنعم به سبحانه على الإنسان من نعمة العقل، والفطرة التي جبله عليها ليقبل الخير والحسن. وليس المراد بالهداية في الآية هنا هداية التوفيق لقبول الحق، أو هداية التوفيق للعمل، أو الثبات على الحق، أو هداية السبيل لدخول الجنة. ـ

First: What is intended by “guidance” here is the guidance of directing and showing, and that is what Allah did in sending the Messengers. They taught the people and directed them to the path of the truth – the Straight Path. And another aspect of this type of direction is that He blessed man with the gift of intellect and the innate disposition towards the truth and goodness (the fitrah) which He instilled in him. So the intended meaning of “guidance” here in this ayah is not the guidance of granting one success in accepting the truth or granting success in acting according to the truth or being steadfast upon the truth, nor is it referring to the guiding one to path of entering al-Jannah. Continue reading

Assorted Qur’an Benefits #1

What follows are a collection of assorted benefits and short quotes originally posted on our Facebook page in the months of May and June of 2014:

Three Great Sins

Muhammad ibn Ka’b al-Qarthi said:

 الكبائر ثلاثة: أن تأمن مكر الله، وأن تقنط من رحمة الله، وأن تيأس من روح الله . ـ

There are three great sins: 1) feeling secure from the plan of Allah, 2) despairing of the Rahmah of Allah, and 3) giving up hope in the relief from Allah.

[al-Bidayah w’al-Nihayah 9/286]

Muhammad ibn Ka’b al-Qarthi (d. 108 AH) was a scholar of Tafsir among the Taabi’oon, and the three issues that he mentioned are similar to these statements of Allah:

 أَفَأَمِنُوا مَكْرَ‌ اللَّـهِ ۚ فَلَا ‏يَأْمَنُ مَكْرَ‌ اللَّـهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُ‌ونَ

Then did they feel secure from the plan of Allah? But no one feels secure from the plan of Allah except the losing people. [7:99]

 قَالَ وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ

He said, “And who despairs of the Rahmah of his Lord except for those astray?” [15:56]

وَلَا تَيْأَسُوا مِن رَّ‌وْحِ اللَّـهِ ۖ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِن رَّ‌وْحِ اللَّـهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُ‌ونَ

And despair not of relief from Allah. Indeed, no one gives up hope in relief from Allah except the disbelieving people. [12:87]


The Meanings of Hopelessness and Despair

Allah says in surah al-Fussilat:

 لَا يَسْأَمُ الْإِنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ

“Man does not get tired of praying for good, but if an evil touches him, then he gives up all hope and is in despair. ” [41:49]

In part of his commentary on this ayah, Imam al-Qurtubi wrote: Continue reading

Clarifying some Misconceptions about the Seven Qiraa’aat: Ibn Taymiyah

Sheikh al-Islaam ibn Taymiyah once received a letter with a series of questions regarding the different huroof/ahruf (dialects) and various qiraa’aat (modes of recitation) of the Qur’an. One part of this question read:

وسئل عن قول النبي صلى الله عليه وسلم ” { أنزل القرآن على سبعة أحرف } ” ما المراد بهذه السبعة ؟ وهل هذه القراءات المنسوبة إلى نافع وعاصم وغيرهما هي الأحرف السبعة أو واحد منها ؟ ـ

The sheikh was asked about the statement of the Prophet (ﷺ), “The Qur’an was revealed in seven ahruf” – what is meant by these seven? And are the qiraa’aat which are attributed to Naafi’, ‘Aasim and others these seven ahruf, or only one of them?

So the sheikh responded to this question by writing:

فنقول : لا نزاع بين العلماء المعتبرين أن ” الأحرف السبعة ” التي ذكر النبي صلى الله عليه وسلم أن القرآن أنزل عليها ليست هي ” قراءات القراء السبعة المشهورة ” بل أول من جمع قراءات هؤلاء هو الإمام أبو بكر بن مجاهد وكان على رأس المائة الثالثة ببغداد فإنه أحب أن يجمع المشهور من قراءات الحرمين والعراقين والشام ; إذ هذه الأمصار الخمسة هي التي خرج منها علم النبوة من القرآن وتفسيره والحديث والفقه من الأعمال الباطنة والظاهرة وسائر العلوم الدينية فلما أراد ذلك جمع قراءات سبعة مشاهير من أئمة قراء هذه الأمصار ; ليكون ذلك موافقا لعدد الحروف التي أنزل عليها القرآن لا لاعتقاده أو اعتقاد غيره من العلماء أن القراءات السبعة هي الحروف السبعة أو أن هؤلاء السبعة المعينين هم الذين لا يجوز أن يقرأ بغير قراءتهم . ـ

I say: Among the scholars whose views are given weight, there is no disagreement that the seven ahruf which the Prophet (ﷺ) said the Qur’an was sent down in are not the same thing as the qiraa’aat of the seven well-known reciters.

To the contrary, the first person who grouped these qiraa’aat together was Imam Abu Bakr ibn Mujahid, who lived in Baghdad at the beginning of the third century. He did this because he wanted to compile the well-known qiraa’aat of Mecca, Madinah, Kufah, Basrah, and Syria, as these were the five cities from which the Prophetic knowledge of the Qur’an, its tafsir, hadeeth, fiqh of both the outward and internal actions, and all other religious sciences spread. Continue reading

Qualities of the Successful Ones: Tafsir al-Sa’di

Allah describes the successful believers in surah al-Nur by saying:

وَمَن يُطِعِ اللَّـهَ وَرَ‌سُولَهُ وَيَخْشَ اللَّـهَ وَيَتَّقْهِ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ

And whoever obeys Allah and His Messenger, fears Allah, and exercises taqwa of him – these ones are the successful ones. [24:52]

In part of his commentary on this ayah, sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di wrote:

فقال: ومن يطع الله ورسوله فيصدق خبرهما ويمتثل أمرهما، ويخش الله أي: يخافه خوفا مقرونا بمعرفة، فيترك ما نهى عنه، ويكف نفسه عما تهوى، ولهذا قال: ويتقه بترك المحظور؛ لأن التقوى -عند الإطلاق- يدخل فيها فعل المأمور، وترك المنهي عنه، وعند اقترانها بالبر أو الطاعة – كما في هذا الموضع – تفسر بتوقي عذاب الله، بترك معاصيه، ـ

Allah’s statement:

وَمَن يُطِعِ اللَّـهَ وَرَ‌سُولَهُ

and whoever obeys Allah and His messenger

so he affirms what they have informed him of and complies with their commands Continue reading