Birr and Ihsan towards Non-Muslims: Ibn al-Qayyim

Allah says in surah al-Mumtahinah:

لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّـهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ * إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّـهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَىٰ إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Allah does not forbid you to deal justly and kindly with those who did not fight against you on account of religion and did not drive you out of your homes. Verily, Allah loves those who deal justly. * It is only those who fought against you on account of religion and drove you out of your homes, and helped to drive you out that Allah forbids you to take as friends and allies. And whosoever will befriend them, then such are the wrongdoers. [60:8-9]

The great scholar Ibn al-Qayyim mentioned the following point regarding these ayaat:

فإن الله سبحانه لما نهى في أول السورة عن اتخاذ المسلمين الكفار أولياء وقطع المودة بينهم وبينهم ، توهم بعضهم أن برهم والإحسان إليهم من الموالاة والمودة ، فبين الله سبحانه أن ذلك ليس من الموالاة المنهي عنها ، وأنه لم ينه عن ذلك بل هو من الإحسان الذي يحبه ويرضاه ، وكتبه على كل شيء ، وإنما المنهي عنه تولي الكفار والإلقاء إليهم بالمودة

When Allah prohibited the Muslims from taking the disbelievers as close friends and allies and cut off the affection between them at the beginning of this surah [60:1], some might think that birr and ihsan – good behavior and excellent treatment – towards them would fall under those prohibited categories of close friendship and affection.

So Allah clarified that these things are not part of the close relationships that He had prohibited, and that He does not prohibit the believers from them. On the contrary, birr and ihsan towards them falls within the excellent behavior which Allah loves and is pleased with, and which He has ordained for everything. What is prohibited is only taking the disbelievers as close friends and allies and meeting them with love and affection.

[Ahkaam Ahl al-Dhimmah 1/301] Continue reading

Advertisements

Assorted Qur’an Benefits #22

What follows is a collection of benefits originally posted on our Facebook page and Telegram Channel in the latter part of December 2017:

♦ Allah does not Charge a Soul Beyond its Ability

Imam ibn Jarir al-Tabari mentioned the following narration in part of his famous tafsir:

 6502 – حَدَّثَنِي الْمُثَنَّى قَالَ : حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ قَالَ حَدَّثَنِي مُعَاوِيَةُ عَنْ عَلِيٍّ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَوْلَهُ : ” لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ” قَالَ : هُمُ الْمُؤْمِنُونَ ، وَسَّعَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ أَمْرَ دِينِهِمْ ، فَقَالَ اللَّهُ – جَلَّ ثَنَاؤُهُ – : ( وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ) [ سُورَةُ الْحَجِّ : 78 ] ، وَقَالَ : ( يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ ) [ سُورَةُ الْبَقَرَةِ : 185 ] ، وَقَالَ : ( فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ) [ سُورَةُ التَّغَابُنِ : 16 ] .ـ

… Regarding the ayah:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Allah does not charge a soul beyond its ability [2:286]

ibn ‘Abbaas said: This is referring to the believers – Allah has made the matter of their religion easy for them. For Allah said:

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ

and He has not placed any difficulty upon you in the religion [22:78]

and He said:

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

Allah wants ease for you and He does not want hardship for you [2:185]

and He said:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

Have taqwa of Allah as much as you are able [64:16]

[Tafsir al-Tabari 6/131]


A Description of the Munafiqoon Continue reading

The Importance of Learning Where to Pause and Start While Reciting the Qur’an: Abu ‘Amr al-Dani

Reciting the Qur’an correctly is a subject of great importance, and the scholars of Islam have authored many works in service of this topic. One area within this topic is the science of al-Waqf wa’l-Ibtidaa’, or the science of where to pause and restart while reciting the Qur’an. The great scholar of the Qur’anic recitation and related Qur’anic sciences Abu ‘Amr al-Dani wrote the following words in his introduction to al-Muktafaa fee al-Waqf wa’l-Ibtidaa, a book dedicated to this very topic:

 باب في الحض على تعليم التمام
The Great Importance of Learning Where to Pause at the End of a Passage

من ذلك ما حدثناه أبو الفتح فارس بن أحمد بن موسى المقرئ، قال: حدثنا أحمد بن محمد وعبيد الله بن محمد قالا: حدثنا علي بن الحسين القاضي قال: حدثنا يوسف بن موسى القطان قال: حدثنا عفان بن مسلم قال: حدثنا حماد بن سلمة وسمعته منه قال: أخبرنا علي بن زيد عن عبد الرحمن بن أبي بكرة عن أبيه أن جبريل عليه السلام، أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: ((اقرأ القرآن على حرف. فقال ميكائيل استزده، حتى بلغ سبعة أحرف، كل حرف منها شاف كاف ما لم يختم آية عذاب بآية رحمة أو آية رحمة بآية عذاب)) . ـ

One example of that is what the famous reciter Abu al-Fath Faaris ibn Ahmad ibn Moosaa narrated to us … from Abu Bakrah that:

Jibreel came to the Prophet and said, “Recite the Qur’an in one harf“, but then Mikaa’eel said, “ask for more”, and this continued until he reached seven ahruf, with each one of them being completely sufficient and complete on its on own so long as one does not end an ayah of punishment with an ayah of mercy or an ayah or mercy with an ayah of punishment.

حدثنا خلف بن أحمد القاضي قال: حدثنا زياد بن عبد الرحمن قال: حدثنا محمد بن يحيى بن حميد قال: حدثنا محمد بن يحيى بن سلام عن أبيه عن حماد بن سلمة عن علي بن زيد عن عبد الرحمن بن أبي بكرة عن أبيه عن النبي صلى الله عليه وسلم مثله إلا أنه قال: ((ما لم يختم آية رحمة بآية عذاب أو آية عذاب بمغفرة)) . ـ

The judge Khalf ibn Ahmad narrated to us … that Abu Bakrah narrated a similar report from the Prophet, except that he said:

… so long as one does not end an ayah or mercy with an ayah of punishment or an ayah of punishment with seeking forgiveness.

حدثنا فارس بن أحمد المقرئ قال: حدثنا أحمد بن محمد وعبيد الله بن محمد قالا: حدثنا علي بن الحسين قال: حدثنا يوسف بن موسى قال: حدثنا هشام بن عبد الملك الطيالسي قال: حدثنا همام قال: حدثنا قتادة عن يحيى بن يعمر عن سليمان بن صرد الخزاعي عن أبي ابن كعب قال: أتينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إن الملك كان معي فقال: ((اقرأ القرآن، فعد حتى بلغ سبعة أحرف. فقال: ليس منها إلا شافٍ كافٍ ما لم يختم آية عذاب برحمة أو يختم رحمة بعذاب)) . ـ

The reciter Faaris ibn Ahmad narrated to us … that Ubay ibn Ka’b said: Continue reading

The Different Meanings of al-Thann in the Qur’an

The following question was posed to sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, a professor of Tafsir at the Islamic University of al-Madinah:

روى ابن جرير وابن كثير عن مجاهد أنه قال : كل ظن في القرآن يقين . ماذا نفهم من هذا القول مع أن كلمة الظن وردت في القرآن بمعان أخر؟

Both ibn Jarir and ibn Kathir relate a narration from Mujahid in which he said, “Every instance of the word al-Thann [literally: thought, doubt, assumption, conjecture] in the Qur’an means Yaqeen [certainty].”*

How should we understand this statement in light of the fact that the word al-thann is used elsewhere in the Qur’an with other meanings?

The sheikh responded by writing:

عن الضحاك:كل ظن في القرآن من المؤمن فهو يقين،ومن الكافر فهو شك. وعن مجاهد:كل ظن في القرآن فهو يقين. وقول الضحاك أقرب وقد يحمل قول مجاهد على أن الذي يفيد اليقين:ما كان متعلقاً بأمور الآخرة،أما ما كان متعلقاً بأمور الدنيا فيفيد الشك وقد رويت رواية ثانية عن مجاهد تدل على هذا المعنى،وفيها:ظن الآخرة يقين، وظن الدنيا شك؛ ونحو هذا قول قتادة :ما كان من ظن الآخرة فهو علم . ـ

al-Dhahhaak said: Every time the word thann is used in the Qur’an in relation to the believers, it means yaqeen, and every time it is used for the disbelievers, it means “doubt”.

Mujahid said: Every time the word thann is used in the Qur’an, it means yaqeen.

However al-Dhahhaak’s statement is more accurate.

And Mujahid’s statement could also be interpreted to mean that thann takes the meaning of yaqeen when it is connected to matters of the Hereafter, but when it is related to matters of this worldly life it takes the meaning of “doubt”. Continue reading

Those Who Do Evil Out of Ignorance and Then Repent Soon Afterwards: Tafsir al-Baghawi

Allah says in surah al-Nisaa’:

إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّـهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُولَـٰئِكَ يَتُوبُ اللَّـهُ عَلَيْهِمْ ۗ وَكَانَ اللَّـهُ عَلِيمًا حَكِيمًا * وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّىٰ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ ۚ أُولَـٰئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

The only repentance in Allah’s sight is for those who do evil out of ignorance and then repent soon afterwards; it is they to whom Allah will turn in forgiveness. And Allah is Ever All-Knower, All-Wise. * And there is no repentance for those who continue to do evil deeds until death faces one of them and he says, “Now I repent;” nor for those who die while they are disbelievers. For them We have prepared a painful torment. [4:17-18]

In his famous book of tafsir, Imam al-Baghawi commented on this by writing:

قوله تعالى : ( إنما التوبة على الله ) قال الحسن : يعني التوبة التي يقبلها ، فيكون على بمعنى عند ، وقيل : من الله ، ( للذين يعملون السوء بجهالة ) قال قتادة : أجمع أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم على أن كل ما عصي به الله فهو جهالة عمدا كان أو لم يكن ، وكل من عصى الله فهو جاهل . وقال مجاهد : المراد من الآية : العمد ، قال الكلبي : لم يجهل أنه ذنب لكنه جهل عقوبته ، وقيل : معنى الجهالة : اختيارهم اللذة الفانية على اللذة الباقية . ـ

Allah’s statement:

إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّـهِ

The only repentance in Allah’s sight …

al-Hasan said, “i.e. the repentance that He accepts. So the word ‘alaa here is used with the meaning of ‘inda.” And others have said that the word ‘alaa is used with the meaning of min.

لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ

… is for those who do evil out of ignorance …

Qatadah said, “The Companions of Allah’s Messenger were all in agreement that anything done in disobedience to Allah is ignorance regardless of whether it is done intentionally or not, and that everyone who disobeys Allah is ignorant.” Continue reading

Why do the Mufassiroon differ?: Ibn Taymiyah

One section of the book Majmoo’ al-Fataawa ibn Taymiyah begins with the following question:

وسئل رحمه الله عن قوله صلى الله عليه وسلم { من فسر القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار } ” فاختلاف المفسرين في آية واحدة إن كان بالرأي فكيف النجاة ؟ وإن لم يكن بالرأي فكيف وقع الاختلاف والحق لا يكون في طرفي نقيض أفتونا . ؟

He was asked – may Allah have mercy on him – about the statement of the Prophet, “Whoever interprets the Qur’an according to his own opinion, then let him take his seat in the Hell-Fire”:

If the different positions that the hold mufassiroon regarding certain ayah arose due to their personal opinions, then how can they be saved? Or if these different positions where not a product of their own personal opinions then how did these different opinions come to be when the truth is not at odds with itself? Won’t you give us a verdict?

Sheikh al-Islaam ibn Taymiyah responded by saying:

فأجاب رحمه الله تعالى ينبغي أن يعلم أن الاختلاف الواقع من المفسرين وغيرهم على وجهين : ” أحدهما ” ليس فيه تضاد وتناقض ; بل يمكن أن يكون كل منهما حقا وإنما هو اختلاف تنوع أو اختلاف في الصفات أو العبادات وعامة الاختلاف الثابت عن مفسري السلف من الصحابة والتابعين هو من هذا الباب فإن الله سبحانه إذا ذكر في القرآن اسما مثل قوله : { اهدنا الصراط المستقيم } فكل من المفسرين يعبر عن الصراط المستقيم بعبارة يدل بها على بعض صفاته وكل ذلك حق بمنزلة ما يسمى الله ورسوله وكتابه بأسماء كل اسم منها يدل على صفة من صفاته فيقول بعضهم : { الصراط المستقيم } كتاب الله أو اتباع كتاب الله [ ص: 382 ] ويقول الآخر : { الصراط المستقيم } هو الإسلام أو دين الإسلام ويقول الآخر : { الصراط المستقيم } هو السنة والجماعة ويقول الآخر : { الصراط المستقيم } طريق العبودية أو طريق الخوف والرجاء والحب وامتثال المأمور واجتناب المحظور أو متابعة الكتاب والسنة أو العمل بطاعة الله أو نحو هذه الأسماء والعبارات . ـ

One needs to understand that the differing which occurs among the mufassiroon – and among others as well – occurs in two ways.

First, there is differing which does not actually involve any opposition or contradiction. In fact, it is possible that both of the different stances are true and that it is only a differing of categorization or a differing in descriptions or acts of worship. Out of what has been authentically transmitted, the bulk of differing among the scholars of tafsir of the salaf, namely the sahabah and the taabi’oon, falls into this category. For when Allah mentions a term in the Qur’an such as His statement: Continue reading

When Repentance Will No Longer Be Accepted: Sheikh Faisal Aal Mubarak

Since it was authored by Imam Abu Zakariyyah Yahya al-Nawawi (d. 676Ah/1277CE), the book Riyadh al-Saliheen has been a hadith collection in constant circulation among the Muslims due the great benefits that it contains. As a result, numerous explanations have been given and written for this book. One such explanation was that of sheikh Faisal Aal Mubarak (d. 1376Ah/1957CE). Like his explanations of many other essential works, sheikh Faisal’s commentary here is very direct and selective. We have marked the original text of Riyah al-Saliheen in blue, and sheikh Faisal’s commentary is in black:

ـ 17 – وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله ﷺ : ” من تاب قبل أن تطلع الشمس من مغربها تاب الله عليه” . ((رواه مسلم)) . ـ

17. On the authority of Abu Hurayrah, he said that Allah’s Messenger (ﷺ) said:

Whoever turns in repentance before the sun rises from the west, Allah will turn in to him in forgiveness.

Reported by Muslim.

قبول التوبة مستمر ما دام باب مفتوحا ، فإذ إغلق لم تقبل . قال الله تعالى : [يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا] (الانعام 158) يعني إذا طلعت الشمس من مغربا لم ينفع الكافر إيمانه ولا العاصي توبته . ـ

The acceptance of repentance is ongoing as long as the door of repentance is open, but when that door is closed it will not be accepted.

Allah said: Continue reading

Assorted Qur’an Benefits #21

What follows is a collection of benefits originally posted on our Facebook page and Telegram Channel in the first part of December 2017:

♦ Ibn Kathir’s Approach to the Qiraa’aat in his Tafsir

The great mufassir al-haafidh Ismaa’eel ibn Kathir explained the approach he took in his tafsir towards linguistic discussion and the qiraa’aat by writing:

 وفي جبريل وميكائيل لغات وقراءات ، تذكر في كتب اللغة والقراءات ، ولم نطول كتابنا هذا بسرد ذلك إلا أن يدور فهم المعنى عليه ، أو يرجع الحكم في ذلك إليه ، وبالله الثقة ، وهو المستعان . ـ

Regarding the words “Jibreel” and “Meekaa’eel” [c.f. 2:98], there are a number of linguistic issues and different recitations which are mentioned in the books of language and qiraa’aat. But we will not elongate this book of ours by going through these topics unless the meaning of an ayah centers around that or unless a legal ruling related to an ayah hinges on one of those things. In Allah do we place our trust, and it is from Him that we seek aid.”

[Tafsir ibn Kathir 1/343]


♦ Continuing Rewards

Allah says in surah al-Tin:

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ

We have certainly created man in the best form * then we return him to the lowest of the low * Except for those who believe and do righteous good deeds – for them there is a reward without interruption [95:4-6]

Commenting on these latter two ayaat in his book of tafsir, ibn al-Jawzi wrote:

 وقال النخعي: إذا بلغ المؤمن من الكبر ما يعجز عن العمل كتب له ما كان يعمل، وهو قوله تعالى: فلهم أجر غير ممنون وقال ابن قتيبة: المعنى: إلا الذين آمنوا في وقت القوة والقدرة، فإنهم حال الكبر غير منقوصين وإن عجزوا عن الطاعات، لأن الله تعالى علم أنهم لو لم يسلبهم القوة لم ينقطعوا عن أفعال الخير، فهو يجري لهم أجر ذلك . ـ

Ibrahim al-Nakaa’i said: When a believer reaches old age and is no longer able to perform good deeds, what he used to do will continue to be written for him. This is as Allah says, “For them there is a reward without interruption”. Continue reading

Explanation of Ayah al-Kursi: al-Tafsir al-Muyassar

Allah says the following in surah al-Baqarah, in the ayah known as Ayah al-Kursi:

اللَّـهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

Allah – none has the right be worshiped except Him, al-Hayy al-Qayyoom. Neither tiredness nor sleep overtakes Him. To Him belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth. Who can intercede with Him except by His permission? He knows what is ahead of you and what is behind you, and they grasp nothing of His knowledge except what He wills. His foot-stool extends over the heavens and the earth, and He feels no fatigue in guarding them. And He is al-‘Alee al-‘Atheem. [2:255]

The authors of al-Tafsir al-Muyassar, an abbreviated work of salafi tafsir written in modern times, provided the following explanation of this ayah. The book al-Tafsir al-Muyassar is written as commentary in the margins of the Madinah Mushaf, so the explanations function as a sort of gloss or almost like a paraphrase of the ayah with some additional comments:

الله الذي لا يستحق الألوهية والعبودية إلا هو، الحيُّ الذي له جميع معاني الحياة الكاملة كما يليق بجلاله، القائم على كل شيء، لا تأخذه سِنَة أي: نعاس، ولا نوم، كل ما في السموات وما في الأرض ملك له، ولا يتجاسر أحد أن يشفع عنده إلا بإذنه، محيط علمه بجميع الكائنات ماضيها وحاضرها ومستقبلها، يعلم ما بين أيدي الخلائق من الأمور المستقبلة، وما خلفهم من الأمور الماضية، ولا يَطَّلعُ أحد من الخلق على شيء من علمه إلا بما أعلمه الله وأطلعه عليه. وسع كرسيه السموات والأرض، والكرسي: هو موضع قدمي الرب- جل جلاله- ولا يعلم كيفيته إلا الله سبحانه، ولا يثقله سبحانه حفظهما، وهو العلي بذاته وصفاته على جميع مخلوقاته، الجامع لجميع صفات العظمة والكبرياء. وهذه الآية أعظم آية في القرآن، وتسمى: آية الكرسي. ـ

Allah, the One besides Whom no one else deserves to be deified or worshiped.

He is al-Hayy – the Ever-Living – Who exemplifies every aspect of complete life in a manner befitting His majesty. He is the One presiding over everything. Continue reading

The Best Method of Tafsir: al-Zarkashi

Sheikh Badr al-Deen al-Zarkashi included the following brief but comprehensive words in part of his discussion of the sources of tafsir in his famous handbook to the Qur’anic sciences, al-Burhan:

قيل : أحسن طريق التفسير أن يفسر القرآن بالقرآن ، فما أجمل في مكان فقد فصل في موضع آخر ، وما اختصر في مكان فإنه قد بسط في آخر . فإن أعياك ذلك فعليك بالسنة ، فإنها شارحة للقرآن ، وموضحة له ، قال الله – تعالى – : وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين لهم الذي اختلفوا فيه وهدى ورحمة لقوم يؤمنون ( النحل : 64 ) ولهذا قال – صلى الله عليه وسلم – : ألا إني أوتيت القرآن ومثله معه . يعني السنة ؛ فإن لم يوجد في السنة [ ص: 316 ] يرجع إلى أقوال الصحابة ، فإنهم أدرى بذلك ، لما شاهدوه من القرائن ، ولما أعطاهم الله من الفهم العجيب ، فإن لم يوجد ذلك يرجع إلى النظر والاستنباط بالشرط السابق . ـ

Some have said that the best method of tafsir is to explain the Qur’an by means of the Qur’an itself because whatever has been mentioned in general terms in one place has been explained in more detail in another place and whatever has been summarized in one spot has been discussed at length elsewhere.

And if you are not able to do that, then you must turn to the Sunnah for it is an explanation of the Qur’an and serves to make it clear. Allah said:

وَمَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ ۙ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

And We have not revealed the Book to you except for you to make those things which they have differed about clear to them and as guidance and mercy for a people who believe [16:64]

It was in this same vein that the Prophet said, “Indeed, I have been given the Qur’an and the likes of it along with it”, meaning the Sunnah. Continue reading