Regarding Scientific Miracles in the Qur’an: Sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji

The follow was posed to sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, a former professor of Tafsir at the Islamic University of al-Madinah:

س/ هل يوجد الإعجاز العلمي في القرآن الكريم (كما زعم بعض الناس)؟ أليس هذا يخالف فهم الصحابة للقرآن لأن العلوم والتكنولوجيا غير معروفة عندهم؟ ـ

Question: Are there scientific miracles in the Qur’an as some people claim? Doesn’t this go against the Sahabah’s understanding of the Qur’an since the physical sciences and technology weren’t known to them?

ج/ تفسير القرآن بغير علم محرم، لقوله تعالى ﴿قل إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها وما بطن والإثم والبغي بغير الحق وأن تشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون﴾ وقوله ﴿ولاتقف ما ليس لك به علم إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسئولا﴾ ـ

Response: Explaining the Qur’an without knowledge is forbidden according to Allah’s statement:

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّـهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّـهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

Say, “My Lord has only forbidden immoralities – what is apparent of them and what is concealed – and sin, and oppression without right, and that you associate with Allah that for which He has not sent down authority, and that you say about Allah that which you do not know.” [7:33]

and His statement:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَـٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

And do not follow that of which you have no knowledge. Certainly the hearing, and the sight, and the heart of each of those you will be questioned. [17:36]

وقد روي حديثان ضعيفان في الترهيب من القول في تفسير القرآن بلا علم: ١-حديثُ ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : “من قال في القرآن بغير علم، فليتبوأ مقعده من النار”. ٢-حديث جُنْدُب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : “من قال في القرآن برأيه فأصاب فقد أخطأ”. ـ

And there are two weak hadith narrations that have been passed down which warn against explaining the Qur’an without knowledge: Continue reading

The End-Goals of Claiming that the Qur’an was Created

The following Q&A was posed to sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, former professor of tafsir at the Islamic University of al-Madinah:

السلام عليكم . ماذا يترتب على القول بخلق القرأن ؟ ـ

al-salaam ‘alaikum. What does the belief that the Qur’an was created entail and lead to?

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته: من المآلات لهذه المقالة عند المعاصرين: القول بنقد القرآن وأنه كغيره من النصوص. -أن البيئة هي التي أثرت في خطاب القرآن وأنه ليس بوحي من عند الله -نفي الإعجاز عنه -إسقاط مرجعيته -تجويز وقوع التحريف والزيادة والنقصان فيه. -القول بتاريخية النص القرآني. ـ

wa ‘alaikum al-salaam wa rahmatullaahi wa barakaatuh

Some of the end goals that people in modern times have with this belief are:

-Taking a position of criticizing the Qur’an and that it is just a book like any other written text.

-Saying that the instructions of the Qur’an were influenced by its historical context, rather than being divine revelation from Allah.

-Negating the miraculous nature of the Qur’an.

-Removing it from its position as a reference point for mankind.

-Making it possible to suggest that distortion, additions and loss of the Qur’an has occurred.

-Taking a stance that there has been a historical development and evolution of the text of the Qur’an.

وهذا مما كتبه د/ ناصر الحنيني بعنوان (مآلات القول بخلق القرآن) وهو منشور في مجلة التأصيل للدراسات الفكرية المعاصرة العدد ١ – السنة ١ – ربيع الأول 1431هـ . و فيه نشأة بدعة القول بخلق القرآن وحقيقتها ومن قال بها، وأصل البحث فصلان: ١-مآلات القول بخلق القرآن قديماً . ٢-مآلاته حديثاً. ـ

This is taken from what Dr. Nasser al-Hunayni wrote in a work entitled “The End Goals of Saying that the Qur’an was Created” which was published in the Ta’seel journal of Contemporary Thought, volume 1, edition 1, Rabee’ al-Awwal 1431. This article discusses the origin of the innovated position that the Qur’an is created, as well as the true nature of this position and of those who advocate it. This study is composed of two main sections:

  1. The end goals of saying that the Qur’an was created in previous times
  2. The ends goals of this position in contemporary times.

[As found on the ConsQuran Twitter page here and here]

See more from sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji here

See also: Rejecting the Sunnah in Order to Reinterpret the Qur’an: Sheikh Muhammad Bazmool

See also: On Modern Readings of the Qur’an and Sunnah: Sheikh Muhammad Bazmool

The Foundations of Usool al-Tafsir: Sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji

I posed the following question to Sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, a professor of Tafsir at the Islamic University of al-Madinah, via the Qur’anic Consultations account on Twitter:

س ـ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته . في بريد السابق على هذه قناة قلت : أصول موضوعات علم أصول التفسير : ١) مصادر التفسير ٢) اختلاف المفسيرين (واسبابه وانواعه ووجوهه) واجماعهم ٣) قواعد التفسير . أرجو تفصيل ذلك من فضلك

Question: al-Salaam ‘alaikum wa rahmatullaah wa barakaatuh

In a previous post on this channel, you said:

The foundational topics of the field of Usool al-Tafsir are

      1. The Sources of Tafsir
      2. The Differences of Opinion Among the Mufassiroon (the reasons for this, its types and its ways) and Their Points of Consensus
      3. The Principles of Tafsir

I would like more details on this, please.

ج ـ أصول موضوعات علم أصول التفسير: 1-مصادر التفسير: ١) القرآن. ٢) السنة. ٣) أقوال الصحابة. ٤) أقوال التابعين. ٥) اللغة العربية.٦) الرأي والاجتهاد؛ومنهم من يُدْخِلُ اللغة فيه. ٧)ومنهم من يعد الإِسرائيليَّات مصدراً مستقلا من مصادر التفسير، والصحيح أنها لا تُعَدَّ . ـ

Response: The foundational topics of the field of Usool al-Tafsir are:

1) The Sources of Tafsir Continue reading

Why Does the Qur’an Sometimes Use the Past Tense When Describing Allah?: Sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji

The following question was posed to sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, a professor of Tafsir at the Islamic University of al-Madinah:

س ـ في قوله تعالى: (إنه كان صديقًا نبيًا) للمفسرين في “كان” أقوال: أنها بمعنى صار، وأنها للدوام والاستمرار؟ أيهما أرجح؟ وما السبب؟ وهل هناك مرجع فيه تفصيل لهذه المسألة غير البرهان ـ

Question: Regarding Allah’s statement,

إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا

He was certainly a truthful man, a prophet [19:41]

the mufassiroon have multiple explanations of the word kana – “was” -, with some saying that it means “he became”, while others say that it means he was always like that. Which is correct, and why? And is there is reference work besides al-Burhan that one could use to get more clarity on this topic?

ج ـ “كان” لا تدل دائماً على الماضي المنقطع، وقد جاءت في كلام العرب وفي القرآن الكريم بمعنى “لم يزل ” وهي تدل بذلك على ” الاستمرارية ” لا الانقطاع ، ومنه قوله تعالى (وَكَانَ الإِنسَانُ عَجُولاً)، وقوله تعالى (إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا) وجاء هذا المعنى وجاء هذا المعنى في أسماء الله تعالى وصفاته،وقد روى البخاري في صحيحه قال رجل لابن عباس:إني أجد في القرآن أشياء تختلف علي؟فذكر منها (وكان الله غفورا رحيما) (عزيزا حكيما)(سميعا بصيرا) فكأنه كان ثم مضى؟ فقال ابن عباس: (وكان الله غفورا رحيما)سمى نفسه بذلك وذلك قوله أي لم يزل كذلك..” ـ

Response: The word kana does not always refer to a completed past action. You can find it used in Arab speech and the Qur’an to mean “he continued to do something”, which indicates an ongoing action rather than a completed action. Some examples include: Continue reading

Four Central Themes of the Makki Surahs

The following Q&A took place with via Twitter with Sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, a professor of Tafsir at the Islamic University of al-Madinah:

س – جزاكم الله خيرًا وأحسن إليكم . قوله تعالى في سورة الإسراء آية ٥٥ (ولقد فضلنا بعض النبيين على بعض وآتينا داود زبورا) . ما علاقة ذكر تفضيل الأنبياء على بعض والآيات السابقة عن المكذبين للبعث؟ هل من مناسبة؟ ـ

Question: May Allah reward and be good to you. There is Allah’s statement in ayah 55 of surah al-Israa’:

وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَىٰ بَعْضٍ ۖ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا

And We have made some of the prophets exceed others, and to Dawud We gave the Zabur [17:55]

What is the connection between mentioning the different levels of merit among the Prophets and the previous ayaat about those who deny Allah’s ability to give life to the dead? Is there any link between them?

ج ـ واياكم والمتابعين . أربعة موضوعات تغلب في القرآن المكي : ١-ان يقيم سُبحانَه الحُجَجَ على التوحيد و إبطالِ الشِّركِ، ٢-ويذكَرَ الأدِلَّةَ على صِحَّةِ البَعثِ والجزاءِ،٣-وثبوت القرآن الكريم .٤-وصدق الرسول صلى الله عليه وسلم .وهو هنا ذكرها كلها من اول السورة  ـ

Response: And you and all of our followers as well!

Four main topics predominate the Makki surahs of the Qur’an:

  1. Establishing the proofs for al-tawheed and the falsehood of al-shirk
  2. Mentioning the evidences which show that the resurrection and recompense of the dead is real
  3. Showing the veracity of the Qur’an
  4. Affirming the Messenger

And all four of these topics are mentioned in the beginning of this surah. Continue reading

Are there Different Standards of Acceptance for Narrations in Tafsir?

The following question was posed to sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, a former professor of Tafsir at the Islamic University of al-Madinah, via the Qur’an Consultations account on Twitter on November 8th, 2019:

السلام عليكم. هل الرواية عن الرسول صلى الله عليه وسلم في الحديث تختلف عن الرواية في التفسير، من حيث صحة السند وعدالة الرواة… في قبولها والاستدلال بها؟! ـ

[Question] al-Salaam ‘alaikum. Is there is a difference between the field of Hadeeth and the field of Tafsir in which Prophetic narrations are accepted as authentic or as suitable for deriving rulings when it comes to the veracity of the chain of narration and the uprightness of the transmitters?

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته
يطبق منهج نقد السنة النبوية على روايات التفسير في مجالات منها:ـ
١-الأحاديث المرفوعة إلى النبي صراحة ؛ لأنها أحاديث نبوية .ـ
٢-ما له حكم الرفع من تفسير الصحابة : كأسباب النزول الصريحة ؛ وأخبار المغيبات.ـ
٣-ما كان له حكم الرفع من آثار التابعين ؛ لأنه إذا ثبت عنه فقد يتقوى بعواضد المرسل لأنه إذا تعددت وجوه روايته واختلفت وجوه مخرجه قد يتقوى
٤-التفسير الشاذ عن قول جماعتهم لئلا يعتمد إذا لم يثبت وليثبت بتضعيفه صحة الإجماع
٥-في الترجيح بين روايتي تفسير عن أحدهم متضادتين ليتبين الصحيح عنه

[Response] wa ‘alaikum as-salaam wa rahmatullaah wa barakaatuh

The same method of critical evaluation used for the Prophetic Sunnah is also applied to transmitted statements explaining the Qur’an in many cases; for instance:

1. Narrations explicitly attributed to the Prophet, as these are Prophetic hadeeth narrations.

2. The tafsir statements of the Sahabah which take the same ruling as Prophetic hadeeth narrations, such as reports explicitly stating the Asbab al-Nuzool – circumstances surrounding the revelation – or reports of the Sahabah containing some information about matters of the Unseen.

3. The statements of the Tabi’oon which take the same ruling as Prophetic hadeeth narrations. If a report [about something the Prophet said or did] is authentically attributed to one of the tabi’oon, it could be strengthened by other supporting mursal reports. That could happen when there are a number of different paths and different routes through which the report is transmitted, which would add weight to the veracity of its contents. Continue reading

How Do Differences in the Qiraa’aat Affect the Tafsir?

The following Q&A took place with sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, former professor of Tafsir at the Islamic University of al-Madinah, on Twitter on February 10th, 2020:

هل اختلاف اللفظ في القراءات يغير تفسير الكلمة في القرآن الكريم

Question: Does a difference in wording among the qiraa’aat change the explanation of that word in the Qur’an?

الاختلاف في القراءات بالنسبة للمعنى نوعان١-ما لا أثر له في التفسير، الاختلاف في وجوه الأداء،كالتسهيل والإمالة والمدود.٢-ما له أثر في التفسير،وأثره نوعان: ـ

Answer: There are two types of differences among the qiraa’aat when it comes to the meaning of a word:

1) Differences which do not have any effect on the explanation of the word. These are differences in the way that a word in articulated, such as lightening, imalah, and the mudood.

2) Differences which do have an effect on the explanation. These effects can be furthered divided into two categories: Continue reading

Ten Areas to Memorize for Excellence in Tafsir

The following Q&A was conducted with sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, a professor of Tafsir at the Islamic University of al-Madinah, via the Qur’anic Consultations Twitter page:

س/ اشتركت في حلقة نقرأ فيها تفسير السعدي والحمد لله فهل نحفظ التفسير لنفهم معاني الآيات؟ ـ

Question: Alhamdulillaah, I participate in a class where we go through Tafsir al-Sa’di. Should we memorize the tafsir in order to understand the meanings of the ayaat?

ج/ لا أختار لكم حفظ التفسير كله ولكن الذي يحفظ لإتقان التفسير : ـ

Response: I would tell you not to memorize the entire tafsir but instead to memorize those things which bring about excellence in the field of tafsir.

١-علم مفردات القرءان لا سيما المتكررة (وهو مايسمى غريب القرآن) ومتوسطها للمبتدئ ألف كلمة وللمنتهي مائة كلمة تقريبا

1) Knowledge of Qur’anic vocabulary, especially those words which are used frequently, which is referred to as Ghareeb al-Qur’an. These would be about 1,000 words for the beginner, and then to finish off with roughly another [less frequently used] 100 words.

٢-وعلم التفسير النبوي الصحيح الصريح وهو مئة حديث تقريبا

2) Knowledge of the authentic explicit statements of tafsir from the Prophet, and this amounts to about 100 hadith narrations. Continue reading

A Question about the Length of the Makki Surahs

I posed the following question to sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, a professor of Tafsir at the Islamic University of al-Madinah, via Twitter on the @ConsQuran channel on November 2, 2019:

احسن الله إليكم . ذكر السيوطي في الاتقان : “أخرج الطبراني ، عن ابن مسعود : نزل المفصل بمكة ، فمكثنا حججا نقرؤه ، لا ينزل غيره .” كيف نفهم هذا اثر وسور طويل نزلت قبل الهجرة كسورة الكهف و سورة يوسف وسورة الأعراف ونحوها . بارك الله فيك . ـ

[Question] May Allah be good to you. al-Suyooti mentions the following quote in al-Itqan:

al-Tabarani brought a report from ibn Mas’ood that:

The Mufassal surahs were revealed in Mecca, so we remained reciting these for years without anything else being revealed.

How should we understand this narration when long surahs such as surah al-Kahf, surah Yusuf, surah al-A’raf and others were revealed before the Hijrah?

May Allah bless you.

أولًا في ثبوت ذلك عن ابن مسعود رضي الله عنه نظر والراجح تضعيفه وقد مال محققو الاتقان ط المجمع الى تحسينه تساهلًا لانه يتعلق بالتفسير ،وممن ضعفه لعلتين مؤثرتين المحقق أد/ سعد الحميد في ج ١ من تخقيقه لسنن سعيد بن منصور وهذه صورة كلامه ـ

[Response] Firstly, there is some question as to whether this is actually an authentically transmitted statement of ibn Mas’ood. The predominant opinion is that it is weak, though the verifier of al-Itqan inclined towards grading it as acceptable due to his more relaxed standards with material related to tafsir. One of those who graded this report as weak due to two problems in its chain was the verifier Dr. Sa’d al-Humayd in the first volume of his critical edition of the Sunan of Sa’eed ibn Mansoor, and you can see the image of his comments below. Continue reading

The Different Meanings of al-Thann in the Qur’an

The following question was posed to sheikh ‘Abdullah al-‘Awaaji, a professor of Tafsir at the Islamic University of al-Madinah:

روى ابن جرير وابن كثير عن مجاهد أنه قال : كل ظن في القرآن يقين . ماذا نفهم من هذا القول مع أن كلمة الظن وردت في القرآن بمعان أخر؟

Both ibn Jarir and ibn Kathir relate a narration from Mujahid in which he said, “Every instance of the word al-Thann [literally: thought, doubt, assumption, conjecture] in the Qur’an means Yaqeen [certainty].”*

How should we understand this statement in light of the fact that the word al-thann is used elsewhere in the Qur’an with other meanings?

The sheikh responded by writing:

عن الضحاك:كل ظن في القرآن من المؤمن فهو يقين،ومن الكافر فهو شك. وعن مجاهد:كل ظن في القرآن فهو يقين. وقول الضحاك أقرب وقد يحمل قول مجاهد على أن الذي يفيد اليقين:ما كان متعلقاً بأمور الآخرة،أما ما كان متعلقاً بأمور الدنيا فيفيد الشك وقد رويت رواية ثانية عن مجاهد تدل على هذا المعنى،وفيها:ظن الآخرة يقين، وظن الدنيا شك؛ ونحو هذا قول قتادة :ما كان من ظن الآخرة فهو علم . ـ

al-Dhahhaak said: Every time the word thann is used in the Qur’an in relation to the believers, it means yaqeen, and every time it is used for the disbelievers, it means “doubt”.

Mujahid said: Every time the word thann is used in the Qur’an, it means yaqeen.

However al-Dhahhaak’s statement is more accurate.

And Mujahid’s statement could also be interpreted to mean that thann takes the meaning of yaqeen when it is connected to matters of the Hereafter, but when it is related to matters of this worldly life it takes the meaning of “doubt”. Continue reading