Clarification on the Ahruf and Qiraa’aat of the Qur’an: ibn Hajr

In his Saheeh, under the book of the Virtues of the Qur’an, Imam al-Bukhari included a long hadith of the dispute between ‘Umar and Hisham which ended with the Prophet saying:

إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ أُنْزِلَ عَلَى سَبْعَةِ أَحْرُفٍ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ

This Qur’an was sent down in seven ahruf [dialects], so recite whatever of it is easy for you.

[Saheeh al-Bukhari #4992]

In one part of his celebrated explanation of Saheeh al-Bukhari, al-haafidh ibn Hajr al-‘Asqalaani included the following valuable content regarding the ahruf [dialects] and qiraa’aat [modes of recitation] of the Qur’an, as well as important information about the number, canonization, and conditions for acceptance of the qiraa’aat, in his explanation of that hadith:

قال أبو شامة : وقد اختلف السلف في الأحرف السبعة التي نزل بها القرآن هل هي مجموعة في المصحف الذي بأيدي الناس اليوم أو ليس فيه إلا حرف واحد منها ، مال ابن الباقلاني إلى الأول ، وصرح الطبري وجماعة بالثاني وهو المعتمد . وقد أخرج ابن أبي داود في ” المصاحف ” عن أبي الطاهر بن أبي السرح قال : سألت ابن عيينة عن اختلاف قراءة المدنيين والعراقيين هل هي الأحرف السبعة ؟ قال : لا ، وإنما الأحرف السبعة مثل هلم وتعال وأقبل ، أي ذلك قلت أجزأك . قال : وقال لي ابن وهب مثله . ـ

Abu Shamah said:

The salaf differed regarding the seven ahruf in which the Qur’an was revealed: are all of the seven ahruf present in the mushaf that is in people’s hands today, or is it only one harf that we have? al-Baaqilaani leaned towards the first position, while al-Tabari and the majority of scholars explicitly stated the second, which is the generally-accepted position.

In Kitaab al-Musaahif, ibn Abi Dawud brings a report from Abu’l-Taahir ibn Abi’l-Sarh wherein he said,

“I asked ibn ‘Uyaynah about the differences between the reciters of al-Madinah and Iraq – are these the seven ahruf?” “No,” he replied, “the seven ahurf are only things like ‘approach’, ‘come here’ or ‘come on’.” Whichever one of those you say would suffice.”

And he also said:

ibn Wahb also told me something similar.

والحق أن الذي جمع في المصحف هو المتفق على إنزاله المقطوع به المكتوب بأمر النبي [ ص: 647 ] – صلى الله عليه وسلم – وفيه بعض ما اختلف فيه الأحرف السبعة لا جميعها ، كما وقع في المصحف المكي ” تجري من تحتها الأنهار ” في آخر ” براءة ” وفي غيره بحذف ” من ” وكذا ما وقع من اختلاف مصاحف الأمصار من عدة واوات ثابتة بعضها دون بعض ، وعدة هاءات وعدة لامات ونحو ذلك ، وهو محمول على أنه نزل بالأمرين معا ، وأمر النبي – صلى الله عليه وسلم – بكتابته لشخصين أو أعلم بذلك شخصا واحدا وأمره بإثباتهما على الوجهين ، وما عدا ذلك من القراءات مما لا يوافق الرسم فهو مما كانت القراءة جوزت به توسعة على الناس وتسهيلا ؛ فلما آل الحال إلى ما وقع من الاختلاف في زمن عثمان وكفر بعضهم بعضا اختاروا الاقتصار على اللفظ المأذون في كتابته وتركوا الباقي . قال الطبري : وصار ما اتفق عليه الصحابة من الاقتصار كمن اقتصر مما خير فيه على خصلة واحدة ، لأن أمرهم بالقراءة على الأوجه المذكورة لم يكن على سبيل الإيجاب بل على سبيل الرخصة . ـ

And the correct understanding is that everything in the mushaf is agreed to have been revealed by Allah – without any room for doubt about this – and written by the command of the Prophet, and that it contains some of the differences found between the seven ahruf but not all of them. For example, there is what comes at the end of surah al-Baraa’ [i.e. surah al-Tawbah] in the mushaf of Mecca:

تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ

… beneath which rivers flow [compare to 9:100]

Advertisements

The Great Status of Muhammad ibn Jarir al-Tabari: al-Dhahabi

In his massive biographical encyclopedia, Imam al-Dhahabi mentioned the following quote in his entry on the great commentator on the Qur’an, Muhammad ibn Jareer al-Tabari:

وقال الخطيب محمد بن جرير بن يزيد بن كثير بن غالب : كان أحد أئمة العلماء ، يحكم بقوله ، ويرجع إلى رأيه لمعرفته وفضله ، وكان قد جمع من العلوم ما لم يشاركه فيه أحد من أهل عصره ، فكان حافظا لكتاب الله ، عارفا بالقراءات ، بصيرا بالمعاني ، فقيها في أحكام القرآن ، عالما بالسنن وطرقها ، صحيحها وسقيمها ، وناسخها ومنسوخها ، عارفا بأقوال الصحابة والتابعين ، عارفا بأيام الناس وأخبارهم ، وله الكتاب المشهور في [ ص: 270 ] ” أخبار الأمم وتاريخهم ” ، وله كتاب : ” التفسير ” لم يصنف مثله ، وكتاب سماه : ” تهذيب الآثار ” لم أر سواه في معناه ، لكن لم يتمه ، وله في أصول الفقه وفروعه كتب كثيرة واختيار من أقاويل الفقهاء ، وتفرد بمسائل حفظت عنه .ـ

al-Khateeb said:

Muhammad ibn Jareer ibn Yazeed ibn Katheer ibn Ghaalib – He was one of the leaders of the scholars. His position carried authority, and his opinions were referred back to due to his knowledge and virtue.

He has amassed such a great amount of knowledge that none of his contemporaries matched him in that, for he had memorized the Qur’an, was well-acquainted with its various recitations, insightful into its meanings, expertly versed in the legal rulings of the Qur’an, knowledgeable of the sunnah and their chains of narration – whether they be authentic or otherwise, abrogating or abrogated -, familiar with the positions of the Sahabah and the Tabi’oon, and well-informed of historical facts and biographies.

A Frightening Ayah for the Leaders and Scholars: Tafsir al-Tabari

In part of surah al-Maa’idah Allah criticizes a number of characteristics of the Jews, and then says:

لَوْلَا يَنْهَاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ عَن قَوْلِهِمُ الْإِثْمَ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ ۚ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَصْنَعُونَ

Why don’t the rabbaaniyoon and ahbar forbid them from saying ithm and devouring suht? How wretched is what they have done! [5:63]

In his explanation of this ayah, the great mufassir Abu Ja’far Muhammad ibn Jarir al-Tabari wrote:

قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره : هلا ينهى هؤلاء الذين يسارعون في الإثم والعدوان وأكل الرشى في الحكم ، من اليهود من بني إسرائيل ، ربانيوهم وهم أئمتهم المؤمنون ، وساستهم العلماء بسياستهم ، وأحبارهم وهم علماؤهم وقوادهم “عن قولهم الإثم ” يعني : عن قول الكذب والزور ، وذلك أنهم كانوا يحكمون فيهم بغير حكم الله ، ويكتبون كتبا بأيديهم ثم يقولون : “هذا من حكم الله ، وهذا من كتبه” . يقول الله : ( فويل لهم مما كتبت أيديهم وويل لهم مما يكسبون ) [ سورة البقرة : 79 ] . ـ

I, Abu Ja’far, say: Allah is saying: Why don’t they prohibit these people who rush to commit sin and oppression and those in authority who take bribes? Why those Jews from the Children of Israa’eel do this? The rabbaaniyoon are their commanders, their political leaders and those experts in political matters, and the ahbar are their religious scholars and moral role models. Why don’t they prevent those from saying ‘ithm, meaning: saying lies and deceptive things. That is because the rulings that these leaders made for their people were not according to Allah’s rulings; they wrote scriptures with their own hands and then said, “This is a ruling from Allah, this is part of His Book.” Allah says:

فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُونَ

Woe to them for what their hands have written and woe to them for that they earn thereby. [2:79]

وأما قوله : ” وأكلهم السحت ” ، فإنه يعني به الرشوة التي كانوا يأخذونها على حكمهم بغير كتاب الله لمن حكموا له به . ـ

As for Allah’s statement:

وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ

and eating suht

Then this is referring to bribes which these rulers used to take for issuing judgements and rulings contrary to Allah’s Book.

A Reward Without Interruption: Tafsir al-Tabari

Allah says in surah al-Tin:

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ

We have certainly created man in the best form * then we return him to the lowest of the low * Except for those who believe and do righteous good deeds – for them there is a reward without interruption [95:4-6]

The great mufassir Abu Ja’far Muhammad ibn Jarir al-Tabari discussed these ayaat at length. What follows is one section of that discussion:

حدثنا ابن حميد ، قال : ثنا حكام ، عن سعيد بن سابق ، عن عاصم الأحول ، [ ص: 511 ] عن عكرمة ، قال : من قرأ القرآن لم يرد إلى أرذل العمر ، ثم قرأ : ( لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ثم رددناه أسفل سافلين إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات ) قال : لا يكون حتى لا يعلم من بعد علم شيئا . ـ

… ‘Ikrimah said, “Whoever recites the Qur’an will not be sent reverted back into the lowliest age,” and then he recited:

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

We have certainly created man in the best form * then we return him to the lowest of the low * Except for those who believe and do righteous good deeds

and he said, “It won’t happen that he is reverted back to not knowing anything that he had known before.”

فعلى هذا التأويل قوله : ( ثم رددناه أسفل سافلين ) لخاص من الناس غير داخل فيهم الذين آمنوا وعملوا الصالحات ؛ لأنه مستثنى منهم . ـ

So according to this interpretation, then the ayah:

We made the way easy for him: Tafsir al-Tabari & Tafsir ibn Kathir

In surah ‘Abasa, Allah mentions the following passage:

قُتِلَ الْإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ * مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ * مِن نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ * ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ * ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ * ثُمَّ إِذَا شَاءَ أَنشَرَهُ * كَلَّا لَمَّا يَقْضِ مَا أَمَرَهُ

Cursed is man, how he disbelieves! * What did Allah create him from? He created him from a sperm-drop, and then apportioned him * Then He made the way easy for him * then He causes him to die and makes a grave for him * then, when He wills, He will raise him up * No! Man has not yet accomplished what Allah has command of him [80:17-23]

The salaf and the mufassiroon differed as to the meaning of the ayah:

ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ

Then He made the way easy for him

al-Haafidh Ismaa’eel ibn Kathir summarized the two opinions of the salaf and later scholars by writing:

ـ ( ثم السبيل يسره ) قال العوفي عن ابن عباس ثم يسر عليه خروجه من بطن أمه وكذا قال عكرمة والضحاك وأبو صالح وقتادة والسدي واختاره ابن جرير . ـ

ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ

Then He made the way easy for him

al-‘Awfi relayed that ibn ‘Abbaas explained it as: then Allah made man’s exit from his mother’s womb easy for him.

This is just as ‘Ikrimah, al-Dhahhaak, Abu Saalih, Qataadah, and al-Suddi said. And this was the preferred position of ibn Jariri [al-Tabari].

“Only those who hear will respond”: Tafsir al-Tabari and Tafsir al-Sa’di

Allah says in surah al-An’aam:

إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ ۘ وَالْمَوْتَىٰ يَبْعَثُهُمُ اللَّـهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ

Only those who hear will respond. But the dead – Allah will resurrect them; then to Him they will be returned. [6:36]

In his famous book of tafsir, Imam Abu Ja’far Muhammad ibn Jarir al-Tabari commented on this ayah by writing:

 قال أبو جعفر : يقول – تعالى ذكره – لنبيه محمد – صلى الله عليه وسلم – : لا يكبرن عليك إعراض هؤلاء المعرضين عنك ، وعن الاستجابة لدعائك إذا دعوتهم إلى توحيد ربهم والإقرار بنبوتك ، فإنه لا يستجيب لدعائك – إلى ما تدعوه إليه من ذلك – إلا الذين فتح الله أسماعهم للإصغاء إلى الحق ، وسهل لهم اتباع الرشد ، دون من ختم الله على سمعه ، فلا يفقه من دعائك إياه إلى الله وإلى اتباع الحق إلا ما تفقه الأنعام من أصوات رعاتها ، فهم كما وصفهم به الله – تعالى ذكره – : صم بكم عمي فهم لا يعقلون [ سورة البقرة : 171 ] ـ

I, Abu Ja’far, say: Allah is addressing His Prophet Muhammad (ﷺ) by saying: Do not be distressed by the rejection of these ones who turn away from you and from responding to your call when you call them to singling out their Lord in worship and affirming your prophet-hood. For none will respond to your call – that is, those things which you are calling to – except for those whom Allah has opened their hearing to listen to the truth and then made it easy for them to follow the correct guidance. This is to the exclusion of those whom Allah has placed a seal over their hearing, so they do not understand this call to worship Allah and to follow the truth, this call of yours which is directed to them. They do not understand it any more than cattle understand the voice of their herder. So they are like those whom Allah described in this way:

وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً ۚ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

And the example of those who disbelieve, is as that of him who shouts to those that that hear nothing but calls and cries. (They are) deaf, dumb and blind. So they do not understand. [2:171]

ـ” والموتى يبعثهم الله ” يقول : والكفار يبعثهم الله مع الموتى ، فجعلهم – تعالى ذكره – في عداد الموتى الذين لا يسمعون صوتا ، ولا يعقلون دعاء ، ولا يفقهون قولا إذ كانوا لا يتدبرون حجج الله ، ولا يعتبرون آياته ، ولا يتذكرون فينزجرون عما هم عليه من تكذيب رسل الله وخلافهم . ـ

وَالْمَوْتَىٰ يَبْعَثُهُمُ اللَّـهُ

But the dead – Allah will resurrect them

The Enduring Good Deeds: Tafsir al-Shinqitee

Allah says in surah al-Kahf:

الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا

Wealth and children are the adornment of the life of this world. But al-baaqiyaat al-saalihaat (the enduring good deeds) are better with your Lord for rewards and better in respect of hope. [18:46]

Commenting on this in his book of tafsir, sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee wrote:

ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة أن المال والبنين زينة الحياة الدنيا ، وأن الباقيات الصالحات خير عند الله ثوابا وخير أملا . ـ

In this noble ayah, Allah mentions that wealth and children are the beautification of this worldly life, and that al-baaqiyaat al-saalihaat (the enduring good deeds) are better with Allah for rewards and better for one’s hopes.

والمراد من الآية الكريمة تنبيه الناس للعمل الصالح ; لئلا يشتغلوا بزينة الحياة الدنيا [ ص: 281 ] من المال والبنين عما ينفعهم في الآخرة عند الله من الأعمال الباقيات الصالحات ، وهذا المعنى الذي أشار له هنا جاء مبينا في آيات أخر ، كقوله تعالى : زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والأنعام والحرث ذلك متاع الحياة الدنيا والله عنده حسن المآب قل أؤنبئكم بخير من ذلكم للذين اتقوا عند ربهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها وأزواج مطهرة الآية [ 3 \ 14 – 15 ] ، وقولـه : ياأيها الذين آمنوا لا تلهكم أموالكم ولا أولادكم عن ذكر الله ومن يفعل ذلك فأولئك هم الخاسرون [ 63 \ 9 ] ، وقولـه : إنما أموالكم وأولادكم فتنة والله عنده أجر عظيم [ 64 \ 15 ] ، وقولـه : وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى إلا من آمن وعمل صالحا الآية [ 34 \ 37 ] ، وقولـه : يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم [ 26 \ 88 ] ، إلى غير ذلك من الآيات الدالة على أن الإنسان لا ينبغي له الاشتغال بزينة الحياة الدنيا عما ينفعه في آخرته ، وأقوال العلماء في الباقيات الصالحات كلها راجعة إلى شيء واحد ، وهو الأعمال التي ترضي الله ، سواء قلنا : إنها الصلوات الخمس ، كما هو مروي عن جماعة من السلف : منهم ابن عباس ، وسعيد بن جبير ، وأبو ميسرة ، وعمرو بن شرحبيل ، أو أنها : سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم ، وعلى هذا القول جمهور العلماء ، وجاءت دالة عليه أحاديث مرفوعة عن أبي سعيد الخدري ، وأبي الدرداء ، وأبي هريرة ، والنعمان بن بشير ، وعائشة رضي الله عنهم . ـ

The intended meaning of this noble ayah is to draw people’s attention to righteous deeds so that they are not busied with the adornments of the life of this world such as wealth and children, distracted and diverted away from the enduring good deeds which will benefit them in the hereafter with Allah.

This meaning which has been indicated here has also come clearly in a number of other ayaat, such as Allah’s statement:

Eemaan is Belief, Statements, and Actions: Tafsir ibn Kathir

Allah begins surah al-Baqarah with the following words:

الم * ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ … ـ

Alif Lam Meem * This is the Book about which there is no doubt. A guidance for the muttaqoon * those who believe in the Unseen … [2:1-3]

In many of the books of tafsir, explanation of terms or important topics will usually be placed at the first mention of that thing in the mushaf unless there is some motivating reason to delay it. Here, al-haafidh Ismaa’eel ibn Kathir took the first instance of a derivative of the word al-eemaan to define and discuss it:

قال أبو جعفر الرازي ، عن العلاء بن المسيب بن رافع ، عن أبي إسحاق ، عن أبي الأحوص ، عن عبد الله ، قال : الإيمان التصديق . وقال علي بن أبي طلحة وغيره ، عن ابن عباس ، ( يؤمنون ) يصدقون . وقال معمر عن الزهري : الإيمان العمل . وقال أبو جعفر الرازي ، عن الربيع بن أنس : ( يؤمنون ) يخشون . ـ

Abu Ja’far al-Razi reported that … ‘Abdullah ibn Mas’ood said, “al-Eemaan is belief”.

And ‘Ali ibn Abi Talhah and others transmitted that ibn ‘Abbaas said, “yu’minoon means: they believed”.

Mu’mar said that al-Zuhri said, “al-Eemaan is action.”

And Abu Ja’far al-Razi recorded that al-Rabee’ ibn Anas said, “yu’minoon means: they feared”.

قال ابن جرير وغيره : والأولى أن يكونوا موصوفين بالإيمان بالغيب قولا واعتقادا وعملا قال : وقد تدخل الخشية لله في معنى الإيمان ، الذي هو تصديق القول بالعمل ، والإيمان كلمة جامعة للإقرار بالله وكتبه ورسله ، وتصديق الإقرار بالفعل . قلت : أما الإيمان في اللغة فيطلق على التصديق المحض ، وقد يستعمل في القرآن ، والمراد به ذلك ، كما قال تعالى : ( يؤمن بالله ويؤمن للمؤمنين ) [ التوبة : 61 ] ، وكما قال إخوة يوسف لأبيهم : ( وما أنت بمؤمن لنا ولو كنا صادقين ) [ يوسف : 17 ] ، وكذلك إذا استعمل مقرونا مع الأعمال ؛ كقوله : ( إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات ) [ الانشقاق : 25 ، والتين : 6 ] ، فأما إذا استعمل مطلقا فالإيمان الشرعي المطلوب لا يكون إلا اعتقادا وقولا وعملا . ـ

Ibn Jarir [al-Tabari] and others said, “The most proper understanding is that these people are characterized by having eemaan in the Unseen, manifested in their statements, their beliefs, and their actions.” And he also said, “Fear of Allah could also be included in the meaning of al-eemaan, as it is an affirmation of one’s statement through his actions. al-Eemaan is a comprehensive term for an affirmative belief in Allah, His Books, and His Messengers, as well as actualizing that affirmation through one’s actions.”

Tafsir of the Qur’an and its Connection to the Qiraa’aat: al-Suyooti

Sheikh Jalal al-Deen al-Suyooti mentioned the following point in his famous manual of Qur’anic Sciences, al-Itqaan fee ‘Uloom al-Qur’an:

 من المهم معرفة التفاسير الواردة عن الصحابة بحسب قراءة مخصوصة ، وذلك أنه قد يرد عنهم تفسيران في الآية الواحدة مختلفان ، فيظن اختلافا وليس باختلاف ، وإنما كل تفسير على قراءة ، وقد تعرض السلف لذلك . ـ

An important issue is being aware that the explanations transmitted from the Sahaabah are according to specific qiraa’aat (variant recitations of the Qur’an). So because of that, perhaps there might be two different explanations of a single ayah and therefore one might think that these two explanations are in conflict when in fact there is no conflict – rather it is only that each one is an explanation of a particular recitation. And this is something which the salaf were aware of.

فأخرج ابن جرير في قوله تعالى : لقالوا إنما سكرت أبصارنا [ الحجر : 15 ] . من طرق عن ابن عباس وغيره أن سكرت بمعنى سدت ومن طرق أنها بمعنى أخذت . ـ

For in his explanation of Allah’s statement:

لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا

They would surely say, “our eyes have been sukkirat” [15:15]

ibn Jarir [al-Tabari] brought an explanation from ibn ‘Abbaas and others from more than one route of transmission that the word “sukkirat” carries the meaning of “sealed up”, while in other narrations also from ibn ‘Abbaas and also from multiple routes of transmission it comes that he held it to mean “enchanted”.

ثم أخرج عن قتادة قال : من قرأ سُكِّرَتْ مشددة ، فإنما يعني سدت ، ومن قرأ : سُكِرَتْ مخففة ، فإنه يعني سحرت ، وهذا الجمع من قتادة نفيس بديع . ـ

But then ibn Jarir brought an explanation from Qataadah who said: whoever recites it as “sukkirat” with a shaddah, this means “sealed up”, while whoever recites it as “sukirat” without a shaddah, this means “enchanted”. And this is a wonderful reconciliation of these two explanations by Qataadah.

Those who do not witness al-Zoor: Tafsir al-Tabari

In surah al-Furqaan, Allah devotes a number of ayaat to describing the characteristics of the ‘ibaad al-Rahman (the slaves of the Most Merciful). Among these descriptions is His statement:

وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا

And they are those who do not witness al-zoor, and if they pass by some ill talk, they pass by it with dignity. [25:72]

al-Haafidh ibn Kathir clarified the meaning of “those who do not witness” briefly in his tafsir by writing:

 والأظهر من السياق أن المراد : لا يشهدون الزور ، أي : لا يحضرونه; ولهذا قال : ( وإذا مروا باللغو مروا كراما ) أي : لا يحضرون الزور ، وإذا اتفق مرورهم به مروا ، ولم يتدنسوا منه بشيء ; ولهذا قال : ( مروا كراما ) . ـ

From the context, it appears that the intended meaning of “they do not witness al-zoor” is that they are not present for it or in attendance when it is happening. In line with this, Allah said:

وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا

and if they pass by some ill talk, they pass by it with dignity.

meaning: they are not in attendance when al-zoor occurs, and if they do happen to pass by it, then they do not let it sully them in the least. In this vein, Allah said:

مَرُّوا كِرَامًا

they pass by it with dignity.

[Tafsir ibn Kathir 6/132]

There were a number of different interpretations of the meaning of al-zoor among the salaf. Sheikh ibn al-Jawzi summarizes these different opinions as follows: