A Brief History of the Preservation of the Qur’an: Sheikh ‘Abd al-Muhsin al-‘Abbaad

In the introduction to a short work on memorizing the Qur’an sheikh ‘Abd al-Muhsin al-‘Abbaad, one of the senior scholars of al-Madinah, wrote the following brief overview of the Qur’an’s preservation and transmission:

الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبده ورسوله الذي أكرمه الله فجعل القرآن له خلقا صلى الله وسلم وبارك عليه وعلى آله الطيّبين الشرفاء، وأصحابه أولي الفضائل والنهى ومن سلك سبيلهم واهتدى بهديهم إلى يوم الدين. ـ

All praise is due to Allah who sent down the Scripture upon His slave and did not place any crookedness in it. I bear witness that there is no deity worthy of worship except Allah alone with no partners, and I bear witness that Muhammad is His slave and messenger, whom Allah ennobled and therefore made the Qur’an his very character – may Allah’s peace, blessings, and salutations be upon him, his good and noble family, his excellent and virtuous companions, and whoever follows along his path and is guided by his guidance until the Day of Judgement.

أما بعد: فإن أهم المهمّات وأولى ما تُعمر به الأوقات، الاشتغال والعناية بكتاب الله حفظاً وتلاوة وتدبّراً وتعلّماً وتعليماً وتأليفاً. ـ

To proceed: Certainly, the most important matter and the thing most deserving of our time is giving care and attention to the Book of Allah – memorizing it, reciting it, contemplating over it, studying it, teaching it, and gathering it together [i.e. in one’s heart, or in written form].

وكتاب الله خير الكلام وأحسن الحديث وأصدق القول، وقد وصفه الله بكونه عظيماً وحكيماً ومجيداً وكريماً وعزيزاً ومبيناً ونوراً وهدى ومباركاً، وغير ذلك من الأوصاف. ـ

The Book of Allah is the best speech, the most excellent discourse, and the most truthful of words. Allah has described it to us as magnificent, completely consistent, glorious, noble, mighty, clear, a light, a guidance, blessed, as well as other such descriptions.

Taking the Means to Allah’s Forgiveness: Tafsir al-Sa’di

In surah al-Nisaa’, Allah informs us of the following:

 إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُولَٰئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ۗ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا * وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّىٰ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ ۚ أُولَٰئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

The forgiveness on Allah’s part is only for those who do wrong in ignorance and then repent soon after. It is those to whom Allah will turn in forgiveness, and Allah is ever Knowing and Wise. * But forgiveness is not for those who do evil deeds up until, when death comes to one of them, he says, “Indeed, I repent now,” or of those who die while they are disbelievers. For them We have prepared a painful punishment. [4:17-18]

Commenting on this in his well-known book of tafsir, Sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di wrote:

توبة الله على عباده نوعان: توفيق منه للتوبة، وقبول لها بعد وجودها من العبد، فأخبر هنا -أن التوبة المستحقة على الله حق أحقه على نفسه، كرما منه وجودا، لمن عمل السوء أي: المعاصي { بِجَهَالَةٍ } أي: جهالة منه بعاقبتها وإيجابها لسخط الله وعقابه، وجهل منه بنظر الله ومراقبته له، وجهل منه بما تئول إليه من نقص الإيمان أو إعدامه، فكل عاص لله، فهو جاهل بهذا الاعتبار وإن كان عالما بالتحريم. بل العلم بالتحريم شرط لكونها معصية معاقبا عليها . ـ

Allah’s turning towards His slaves in forgiveness fall into two categories:

1. Granting them the accord to make repentance, and
2. Accepting their repentance from them after they have made it.

And here, Allah is informing us that the forgiveness which is incumbent upon Allah is a duty which He has enjoined upon Himself as a form of generosity and munificence from Him to whomever commits an evil deed – meaning an act of disobedience –

بِجَهَالَةٍ

in ignorance

meaning: while being ignorant of the displeasure and punishment of Allah that it entails and necessitates, and while being ignorant of Allah’s watchfulness over him, and while being ignorant of the decrease or obliteration of eemaan which it causes. Every one who disobeys Allah is ignorant of these considerations, even if he knows of the prohibition. In fact, knowledge of the prohibited nature of an act is a condition that must be in place for that act of disobedience to result in punishment.

Etiquette of Reciting and Listening to the Qur’an: ibn ‘Uthaymeen

On the radio program, Fataawaa Noor ‘alaa al-Darb, sheikh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen was asked the following question:

السؤال: بارك الله فيكم فضيلة الشيخ ونحن نتحدث عن عظم هذا القرآن العظيم لا شك أن لتلاوة القرآن الكريم آداب يجب أن يتحلى بها القارئ والمستمع حدثونا عن هذا مأجورين؟ ـ

Question: May Allah bless you, respected sheikh. We wanted to talk about the greatness of the marvelous Qur’an. There is no doubt that the the recitation of the noble Qur’an has certain etiquettes which must be observed by both the reciter and listener. Please, can you speak to us about this topic?

الجواب الشيخ: نعم من آداب قراءة القرآن أن يخلص الإنسان نيته لله تعالى بتلاوته، فينوي بذلك التقرب إلى الله سبحانه وتعالى، حتى لو أراد مع ذلك أن يثبت حفظه إذا كان حافظاً، فإن هذه نيةٌ صالحة لا سيما في الإخلاص لله عز وجل . ـ

Response: Yes, one of the etiquettes for reciting the Qur’an is for a person to make their intention purely for the sake of Allah in reciting, and to intend to become closer to Allah through that act. This applies even if, alongside that intention, he also desires to review what he has memorized if he has memorized the Qur’an, for this is a good intention, especially if it is done out of sincere devotion to Allah.

ومن الآداب أن يستحضر الثواب الذي رتب على تلاوة القرآن؛ ليكون محتسباً بذلك على ربه عز وجل، راجياً ثوابه، مؤملاً مرضاته . ـ

○ Another etiquette is to think of the reward which comes from reciting the Qur’an, so that one can expect that reward from his Lord, hoping for it and aiming for His pleasure.

ومن الآداب أيضاً أن يكون متطهراً؛ وذلك لأن القرآن من أشرف الذكر، وقد قال النبي عليه الصلاة والسلام في رجلٍ سلم عليه فلم يرد عليه السلام حتى توضأ قال: إني لست على وضوء أحببت ألا أذكر الله إلا على طهارة؛ ولكن إن كان الإنسان جنباً، فإنه لا يجوز أن يقرأ القرآن إلا إذا قرأ شيئاً يريد به الذكر، وهو من القرآن؛ فلا بأس أو يريد به الدعاء، وهو من القرآن؛ فلا بأس؛ فإذا قال: بسم الله الرحمن الرحيم يريد بذلك البسملة والتبرك بذكر اسم الله لا يريد التلاوة؛ فلا بأس بهذا، ولو قال: ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا، وهب لنا من لدنك رحمةً إنك أنت الوهاب؛ يريد بذلك الدعاء لا القراءة؛ فلا بأس أما إذا كان يريد القراءة، فإن القرآن لا يحل أو لا تحل قراءته للجنب، وأما من بحدثٍ أصغر فيجوز أن يقرأ القرآن؛ لكن لا يمس المصحف؛ لأن المصحف لا يمسه إلا طاهر؛ لقوله صلى الله عليه وسلم في الكتاب الذي كتبه إلى عمرو بن حزم ألا يمس القرآن إلا طاهر، والمراد بالطاهر الطاهر من الحدثين الأصغر والأكبر، ولقول الله تعالى حين ذكر الوضوء والغسل والتيمم قال: ﴿ما يريد الله ليجعل عليكم من حرج ولكن يريد ليطهركم﴾ فدل هذا على أن الإنسان قبل الوضوء والغسل والتيمم غير طاهر . ـ

○ Another etiquette is to be in a state of ritual purity. That is because the Qur’an is one of the most honorable forms of al-dhikr (remembrance). The Prophet (ﷺ) said about a man who greeted him with the salaam but then he did not respond to him until he had made wudhoo’, “I was not in a state of wudhoo’ and I don’t like to mention Allah unless I am in a state of ritual purity.” However, if a person is in a state of major ritual impurity, he is not allowed to recite the Qur’an. That is, unless he recites something which he intends as dhikr which in fact comes from the Qur’an – that is not problem if he is using it as a du’aa which happens to come from the Qur’an. That is not a problem So if he says:

What is the minimum amount of time to complete reciting the Qur’an: Sheikh bin Baaz

Sheikh ‘Abd al-‘Aziz ibn ‘Abdillah bin Baaz, the former mufti of the Kingdom of Saudi Arabia, was once asked the following question:

سؤال : ما أقل مدة يختم فيها القرآن؟

Question: What is the least amount of time in which one can complete his reading of the Qur’an?

جواب : ليس فيه حد محدود إلا أن الأفضل أن لا يقرأه في أقل من ثلاث كما في حديث عبد الله بن عمرو: ((لا يفقه من قرأه في أقل من ثلاث))، فالأفضل أن يتحرى في قراءته الخشوع والترتيل والتدبر، وليس المقصود العجلة، بل المقصود أن يستفيد . ـ

Response: There is no bottom limit for this except that what is best is to not recite the Qur’an in less than three days, as had come in the hadeeth of ‘Abdullah ibn ‘Amr, “Whoever recites the Qur’an in less than three days does not understand it.” So what is best is to aim to have khushoo’, measured recitation, and contemplation during one’s reading of the Qur’an. The goal is not to be speedy. Rather, the goal is to get something out of it.

The Types of Tafsir: Sheikh Muhammad Bazmool

Sheikh Muhammad ibn ‘Umar Bazmool wrote and posted the following on his personal blog:

أنواع التفسير

The Types of Tafsir

ـ 1 – التفسير نوعان : ـ
ـ = تفسير بالرواية ، ويقال له تفسير بالمنقول، تفسير بالمأثور. ـ
ـ = تفسير بالدراية، ويقال له تفسير بالمعقول، تفسير بالرأي. ـ
والمراد بالتفسير بالمأثور: أن يقتصر المفسر على نقل معنى الآية إما من آية أخرى، أو من حديث، أو من قول صحابي، أو من قول أجمع عليه التابعون. ففي التفسير بالمأثور لا يأتي المفسر بشيء بمعنى من عنده أصلاً. ـ
والمراد بالتفسير بالرأي ، أن يأتي المفسر بمعنى الآية من جهة اللغة والعقل. يعني من عنده باجتهاده. ـ

Tafsir falls into two broad categories:

Tafsir bi’l-Riwayah [Narration-Based Tafsir], which is also known as Tafsir bi’l-Manqool and Tafsir bi’l-Ma’thoor.

Tafsir bi’l-Dirayah [Opinion-Based Tafsir], which is also known as Tafsir bi’l-Ma’qool and Tafsir bi’l-Ra’yi.

What is meant by Tafsir bi’l-Ma’thoor is that the mufassir restricts himself to transmitting the meaning of the ayah either by means of another ayah, or a hadith, or a statement of a Sahabi, or a statement which the Tabi’oon agreed upon. So in Tafsir bi’l-Ma’thoor, the mufassir does not bring anything which originates from himself regarding the meaning of an ayah.

And what is meant by Tafsir bi’l-Ra’yi is that the mufassir brings the meaning of an ayah from the angle of linguistics and intellectual reasoning, i.e. from his own efforts of independent reasoning.

 ـ 2 – طرق التفسير بالمأثور
للتفسير بالمأثور أربعة طرق وهي التالية: ـ
الأولى : تفسير القرآن بالقرآن. ـ
الثاني : تفسير القرآن بالسنة. ـ
الثالث : تفسير القرآن بقول الصحابي. ـ
الرابع : تفسير القرآن بقول التابعين إذا اتفقوا واجمعوا!. ـ

The ways of making Tafsir bi’l-Ma’thoor [Narration-based Tafsir]:

There are four ways to make Tafsir bi’l-Ma’thoor, which come as follows:

First: Explaining the Qur’an by means of the Qur’an itself.

Second: Explaining the Qur’an by means of the Sunnah.

Third: Explaining the Qur’an through the statement of a Sahabi.

Fourth: Explaining the Qur’an by a statement from the Tabi’oon, if they agreed on that and had consensus.

Preparing for Ramadan in Sha’baan: ibn Rajab al-Hanbali

al-Haafidh ibn Rajab al-Hanbali concluded his discussion of fasting during the month of Sha’baan (the eighth month of the Islamic calendar, immediately preceding Ramadan) with the following notes:

وقد قيل: في صوم شعبان معنى آخر: أن صيامه كالتمرين على صيام رمضان لئلا يدخل في صوم رمضان على مشقة وكلفة بل قد تمرن على. الصيام واعتاده ووجد بصيام شعبان قبله حلاوة الصيام ولذته فيدخل في صيام رمضان بقوة ونشاط. ـ

Some have said that one of the effects of fasting during Sha’baan is that it acts like a training for the fast of Ramadan, in order that one can enter into Ramadan in good shape, being prepared for it and accustomed to fasting. And through fasting during Sha’baan, one will find and savor the sweetness of the fast, and so he will enter into Ramadan with vigor and determination.

ولما كان شعبان كالمقدمة لرمضان شرع فيه ما يشرع في رمضان من الصيام وقراءة القرآن ليحصل التأهب لتلقي رمضان وترتاض النفوس بذلك على طاعة الرحمن ـ

Sha’baan is like a precursor to Ramadan. The things which are legislated in Ramadan – such as fasting and reciting the Qur’an – are also legislated in Sha’baan so that one can be prepared to meet Ramadan and accustom himself to obeying al-Rahman.

The Blessed Night is Laylah al-Qadr, not the Middle of Sha’baan

Allah opens surah al-Dukkhaan (44) by mentioning “a blessed night” during which He sent down the Qur’an. The majority of the salaf and prominent interpreters of the Qur’an have indicated that this blessed night is Laylah al-Qadr, while a minority have claimed that it is referring to the night of the middle of the month of Sha’baan. What follows are three detailed clarifications of why the first position is correct and the second opinion is not supported by the textual evidences.

○ Sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee wrote the following clarification at the beginning of his tafsir of surah al-Dhukhaan. al-Shinqitee’s tafsir was focused on the theme of explaining the Qur’an first and foremost by means of the Qur’an itself, and he follows this approach in this explanation as well:

قوله – تعالى – : إنا أنزلناه في ليلة مباركة . ـ

Allah’s statement:

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ

Indeed, We sent it [the Qur’an] down during a blessed night [44:3]

أبهم – تعالى – هذه الليلة المباركة هنا ، ولكنه بين أنها هي ليلة القدر في قوله – تعالى – : إنا أنزلناه في ليلة القدر [ 97 \ 1 ] وبين كونها ( مباركة ) المذكورة هنا في قوله – تعالى – : ليلة القدر خير من ألف شهر [ 97 \ 3 ] إلى آخر السورة . ـ

Allah left this blessed night ambiguous here, however He made it clear that it refers to Laylah al-Qadr elsewhere in His statement:

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ

Indeed, We sent it down during Laylah al-Qadr [97:1]

And He clarified its aforementioned quality of “blessedness” in His statement:

Three Proofs for the Resurrection of the Dead: Tafsir al-Shinqitee

Sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee included the following discussion in part of his tafsir of surah al-Baqarah:

قوله تعالى : ( ياأيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم لعلكم تتقون ، الذي جعل لكم الأرض فراشا والسماء بناء وأنزل من السماء ماء فأخرج به من الثمرات رزقا لكم ) ـ

Allah’s statement:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَّكُمْ

O mankind, worship your Lord, who created you and those before you, that you may become righteous – * He who made for you the earth as a bed and the sky as a ceiling and We sent down rain from the sky and thereby brought forth fruits as provision for you … [2:21-22]

أشار في هذه الآية إلى ثلاثة براهين من براهين البعث بعد الموت ، وبينها مفصلة في آيات أخر : الأول : خلق الناس أولا المشار إليه بقوله ( ياأيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم ) ; لأن الإيجاد الأول أعظم برهان على الإيجاد الثاني ، وقد أوضح ذلك في آيات كثيرة كقوله : ( وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده ) الآية [ 30 \ 27 ] ، وقوله : ( كما بدأنا أول خلق نعيده ) [ 21 \ 104 ] ، وكقوله : ( فسيقولون من يعيدنا قل الذي فطركم أول مرة ) [ 36 \ 79 ] ، وقوله : ( قل يحييها الذي أنشأها أول مرة ) ، وقوله : ( أفعيينا بالخلق الأول بل هم في لبس ) الآية [ 50 \ 15 ] ، وكقوله : ( ياأيها الناس إن كنتم في ريب من البعث فإنا خلقناكم من تراب ) [ 22 \ 5 ] ، وكقوله : ( ولقد علمتم النشأة الأولى ) الآية [ 56 \ 62 ] . ـ

This ayah points to three proofs for the resurrection of the dead, and that topic is clarified elsewhere in more detail.

The first proof: The initial creation of mankind points to this, as He said:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ

O mankind, worship your Lord, who created you and those before you

For the initial act of bringing them into existence is the greatest proof of their being brought back into existence a second time. Allah made this point clear in a number of different ayaat, such as His statement:

وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ

It is He who initiated the creation and then He will repeat it [30:27]

until the end of the ayah. And His statement:

Gathering in the Houses of Allah to Recite and Study the Qur’an: Sheikh Saalih al-Fawzan

Abu Hurayrah narrates that Allah’s Messenger once said, in part of a longer hadith, that:

وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ، وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ؛ إلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمْ السَّكِينَةُ، وَغَشِيَتْهُمْ الرَّحْمَةُ، وَ حَفَّتهُمُ المَلاَئِكَة، وَذَكَرَهُمْ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ

No people gather together in one of the Houses of Allah, reciting the Book of Allah and studying it among themselves, except that sakeenah descends upon them, and mercy envelops them, and the angels surround them, and Allah mentions them in the midst of those who are with Him.

[Sahih Muslim #2699]

In his explanation of Imam al-Nawawi’s forty ahaadeeth, sheikh Saalih al-Fawzan provides the following commentary on this part of the hadith:

هذا فيه أن طلب العلم ينبغي أن يكون في المساجد ؛ لأنها بيوت الله ، ومأوى الملائكة ، وفيها السكينة والرحمة ، فينبغي أن يكون طلب العلم في المساجد ، لا في المخيمات ولا في الاستراحات – ولا مانع أن يكون هناك مجلس علمي ، أو هناك مدرسة يدرس فيها العلم ، لكن المسجد أفضل ، مهما أمكن أن تكون الدراسة في المسجد فذلك أفضل ، وإذا كان هناك مجلس علمي منضبط فلا بأس ، لكنه أقل أفضلية من المسجد ، (وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ ) يعني : المساجد (يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ) يقرؤونه ويتعلمون قراءته على وجه الصحيح ويحفظونه ؛ لأنه هو أصل العلم ، (وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ) يفهمون معانيه ، وليس المقصود الحفظ فقط وأنك تحفظ القرآن وتتقنه بالقراءات العشر ، لا ، هذا وسيلة وليس هو المقصود ، والمطلوب أنك تتفهم وتفقه معانيه وتعمل به : أولا : تقرؤه  ثانيا : تفهمه   ثالثا : تعمل به . والعمل بالقرآن هو المطلوب ، ولكن حفظه وتجويده وتفهم معانيه وتفسيره على الوجه الصحيح ، هذه وسائل العمل بالقرآن الكريم . ـ

This hadith includes the fact that seeking knowledge ought to take place in the masaajid, for they are the houses of Allah and the place which the angels frequent, and they contain tranquility and mercy. So seeking knowledge ought to be done in the masaajid, not in tents or hotels [as is sometimes done for conferences]. But there is nothing to prevent there being schools of other gathering places for knowledge in which religious knowledge is studied; however the masjid is better; if it is possible to have the lessons in the masjid then that is better. If there is some place established for systematic religious study, then this is not a problem, however this is less virtuous than if it were to take place in the masjid.