Preservation of the Wordings and Meanings of the Qur’an among the Salaf: Tafsir ibn Kathir

In surah al-Nisaa’, Allah informs us of the following:

وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلًا لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ ۚ وَكَلَّمَ اللَّـهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا

And Messengers We have mentioned to you before, and Messengers We have not mentioned to you, – and Allah spoke to Moosaa directly. [4:164]

In part of his commentary on this ayah, al-haafidh Ismaa’eel ibn Kathir mentioned the following points:

وقوله : ( وكلم الله موسى تكليما ) وهذا تشريف لموسى ، عليه السلام ، بهذه الصفة ; ولهذا يقال [ ص: 475 ] له : الكليم . وقد قال الحافظ أبو بكر بن مردويه : حدثنا أحمد بن محمد بن سليمان المالكي ، حدثنا مسيح بن حاتم ، حدثنا عبد الجبار بن عبد الله قال : جاء رجل إلى أبي بكر بن عياش فقال : سمعت رجلا يقرأ : ” وكلم الله موسى تكليما ” فقال أبو بكر : ما قرأ هذا إلا كافر ، قرأت على الأعمش ، وقرأ الأعمش على [ يحيى ] بن وثاب ، وقرأ يحيى بن وثاب على أبي عبد الرحمن السلمي ، وقرأ أبو عبد الرحمن ، على علي بن أبي طالب ، وقرأ علي بن أبي طالب على رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( وكلم الله موسى تكليما ) . ـ

Allah’s statement: Continue reading

Advertisements

The Types of Tafsir: Sheikh Muhammad Bazmool

Sheikh Muhammad ibn ‘Umar Bazmool wrote and posted the following on his personal blog:

أنواع التفسير
The Types of Tafsir

ـ 1 – التفسير نوعان : ـ
ـ = تفسير بالرواية ، ويقال له تفسير بالمنقول، تفسير بالمأثور. ـ
ـ = تفسير بالدراية، ويقال له تفسير بالمعقول، تفسير بالرأي. ـ
والمراد بالتفسير بالمأثور: أن يقتصر المفسر على نقل معنى الآية إما من آية أخرى، أو من حديث، أو من قول صحابي، أو من قول أجمع عليه التابعون. ففي التفسير بالمأثور لا يأتي المفسر بشيء بمعنى من عنده أصلاً. ـ
والمراد بالتفسير بالرأي ، أن يأتي المفسر بمعنى الآية من جهة اللغة والعقل. يعني من عنده باجتهاده. ـ

Tafsir falls into two broad categories:

Tafsir bi’l-Riwayah [Narration-Based Tafsir], which is also known as Tafsir bi’l-Manqool and Tafsir bi’l-Ma’thoor.

Tafsir bi’l-Dirayah [Opinion-Based Tafsir], which is also known as Tafsir bi’l-Ma’qool and Tafsir bi’l-Ra’yi.

What is meant by Tafsir bi’l-Ma’thoor is that the mufassir restricts himself to transmitting the meaning of the ayah either by means of another ayah, or a hadith, or a statement of a Sahabi, or a statement which the Tabi’oon agreed upon. So in Tafsir bi’l-Ma’thoor, the mufassir does not bring anything which originates from himself regarding the meaning of an ayah.

And what is meant by Tafsir bi’l-Ra’yi is that the mufassir brings the meaning of an ayah from the angle of linguistics and intellectual reasoning, i.e. from his own efforts of independent reasoning.

 ـ 2 – طرق التفسير بالمأثور
للتفسير بالمأثور أربعة طرق وهي التالية: ـ
الأولى : تفسير القرآن بالقرآن. ـ
الثاني : تفسير القرآن بالسنة. ـ
الثالث : تفسير القرآن بقول الصحابي. ـ
الرابع : تفسير القرآن بقول التابعين إذا اتفقوا واجمعوا!. ـ

The ways of making Tafsir bi’l-Ma’thoor [Narration-based Tafsir]:

There are four ways to make Tafsir bi’l-Ma’thoor, which come as follows:

First: Explaining the Qur’an by means of the Qur’an itself.

Second: Explaining the Qur’an by means of the Sunnah.

Third: Explaining the Qur’an through the statement of a Sahabi.

Fourth: Explaining the Qur’an by a statement from the Tabi’oon, if they agreed on that and had consensus.

Continue reading

Turning Away from the Sources of Tafsir: Ibn Taymiyah

In the midst of a wider discussion within his book al-Eemaan, sheikh al-Islaam ibn Taymiyyah included the following valuable aside regarding some of the causes for deviating while making tafsir, centering around turning away from the sources of tafsir. For any readers who are not already familiar with the sources of tafsir, we would recommend first reading this brief article from sheik Saalih al-Fawzan on the subject before continuing:

    وقد دلت النصوص على أنه يخرج من النار من في قلبه مثقال ذرة من الإيمان . وقد عدلت ” المرجئة ” في هذا الأصل عن بيان الكتاب والسنة وأقوال الصحابة والتابعين لهم بإحسان واعتمدوا على رأيهم وعلى ما تأولوه بفهمهم اللغة ، وهذه طريقة أهل البدع ; ولهذا كان الإمام أحمد يقول : أكثر ما يخطئ الناس من جهة التأويل والقياس . [ ص: 119 ]  ـ

The textual sources definitively prove that whoever has a mustard seed’s weight of eemaan in his heart will eventually be taken out of the Hell-fire. However, when it comes to this fundamental principle, the Murji’ah have turned away from the Qur’an, the Sunnah, and the statements of the sahabah and those who followed them in goodness and instead they relied on their own opinions and their own interpretations and their own understandings of linguistic matters. This is the way of the people of religious innovation (ahl al-bid’ah), and it was in their vein that Imam Ahmad said, “The most common areas in which people err are interpreting words outside of their predominant meanings and analogical reasoning.”

     ولهذا تجد المعتزلة والمرجئة والرافضة وغيرهم من أهل البدع يفسرون القرآن برأيهم ومعقولهم وما تأولوه من اللغة ; ولهذا تجدهم لا يعتمدون على أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة والتابعين وأئمة المسلمين ; فلا يعتمدون لا على السنة ولا على إجماع السلف وآثارهم ; وإنما يعتمدون على العقل واللغة . ـ

And so you find the Mu’tazilah, the Murji’ah, the Raafidah, and other groups of the ahl al-bid’ah making tafsir of the Qur’an according to their own views, reasonings, and linguistic interpretations, and you find that they do not rely on the statements of the Prophet (ﷺ) or the sahabah or the tabi’oon or the scholars. So they do not rely on the Sunnah or on the consensus of the early generations or on the statements and positions relayed from them; they only rely on intellect and linguistics. Continue reading

In Response to the View that the Hell-fire will Come to an End: Sheikh bin Baaz

Sheikh ‘Abd al-‘Azeez bin Baaz, the former Mufti of the Kingdom of Saudi Arabia, was asked the following question:

 ما هو تفسير قوله تعالى -أعوذ بالله من الشيطان الرجيم-: مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ [هود:107]، في قوله تعالى في سورة هود: فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ *  خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ ، والآية التي بعدها ؟ ـ

What is the explanation of Allah’s statement (I seek refuge with Allah from the accursed shaytaan):

مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ

as long as the heavens and the earth endure, except what your Lord should will.

in His statement in surah Hud:

فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ * خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ

As for those who are wretched, they will be in the Fire, sighing in a high and low tone. * They shall be abiding therein as long as the heavens and the earth endure, except what your Lord should will. Indeed, your Lord is an effecter of what He intends. [11:106-107]

as well as in the following ayah?

Sheikh bin Baaz (may Allah have mercy on him) responded:

اختلف كلام أهل التفسير في هذا الاستثناء، وأحسن ما قيل في ذلك: أن الاستثناء يراد به ما يقع حال القيامة في موقف القيامة، وما يقع في حال القبور، كل هذا مستثنى، إن المؤمنين والكافرين كلهم لهم نصيبهم، المؤمنون لهم نصيبهم من نعيم الله في قبورهم وفي موقفهم يوم القيامة، وما يحصل لهم من التسهيل واللطف. والكافرون لهم نصيبهم من العذاب في المقابر وفي موقفهم أمام الله يوم القيامة. أما بعد دخول النار فليس فيها استثناء يعني مخلدون أبد الآباد وهم الكفار، وأهل الجنة مخلدون في دار النعيم أبد الآباد لا يضعنون منها ولا يموتون، ولا تخرب بلادهم، وهكذا الكفرة مخلدون في نار جهنم عند أهل السنة والجماعة مخلدون فيها أبد الآباد، لا تخرب ولا يخرجون، منها كما قال الله -سبحانه- وتعالى في أهل النار: يُرِيدُونَ أَن يَخْرُجُواْ مِنَ النَّارِ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ[المائدة: 37] وقال -سبحانه-: كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ[البقرة: 167]، وقال في أهل الجنة: خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا[النساء: 57]، فأهل الجنة دائماً في نعيمهم وفي سرورهم وفي حبرتهم لا يضعنون ولا تخرب بلادهم: إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ * فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَقَابِلِينَ * كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ * يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ * لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ * فَضْلًا مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ[الدخان: 51-57] وقال -سبحانه-: إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * ادْخُلُوهَا بِسَلاَمٍ آمِنِينَ * وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ * لاَ يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ وَمَا هُم مِّنْهَا بِمُخْرَجِينَ[الحجر: 45-48] . ـ

 The scholars of Tafsir have held different positions regarding this exception, but the best of what has been said is this: that what is intended by this exception is what takes places of the events of Day of Resurrection on the plain of Resurrection and what takes place in the grave – these are these things which make up the exception. Continue reading

Notes on the Book “Safwah al-Tafaasir”: Sheikh Saalih al-Fawzan

In the late 1970s, sheikh Muhammad ‘Ali al-Saabooni, a professor at King ‘Abd al-‘Azeez University and Umm al-Quraa’ University in Mecca, Saudi Arabia, published a book of tafsir entitled “Safwah al-Tafaasir“. This book has since spread far and wide and gained popularity, especially because it was primarily written for a common audience. However, a number of scholars have noted issues and problems within it, and have subsequently written detailed corrections and notes regarding the book, as well as other works of al-Saabooni.

What follows is an excerpt from the detailed notes and correction of sheikh Saalih al-Fawzan concerning “Safwah al-Tafaasir“. Sheikh Fawzan is a member of the Council of Senior Scholars of Saudi Arabia, among many other positions, may Allah preserve him.

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وآله وصحبه، وبعد‏:‏ فإن المسلمين بحاجة شديدة إلى معرفة معاني كتاب ربهم عز وجل؛ لأن ذلك وسيلة للعمل به والانتفاع بهديه، وقد قام أئمة الإسلام بهذه المهمة خير قيام، ففسروا كتاب الله معتمدين في ذلك على تفسير القرآن بالقرآن، ثم بسنة رسول الله – صلى الله عليه وسلم – ثم على أقوال الصحابة والتابعين وأتباعهم من القرون المفضلة، وما تقتضيه اللغة التي أنزل بها، فجاءت تفاسيرهم نقية صافية من التأويلات الباطلة والأهواء المضلة التي غالبا ما تشتمل عليها تفاسير من جاء بعدهم ممن لم يحذ حذوهم‏.‏ ـ

All praise is due to Allah, the Lord of all creation. Peace and blessings be upon our Prophet, his family and his companions. To proceed:

Indeed, the Muslims are in great need of knowing the meanings of their Lord’s Book, for that is a means to acting in accordance with it and benefiting from its guidance. The scholars of Islam have been attendant to this important matter with the greatest of care, and as such they have explained the Book of Allah and they have made their foundation for that the explanation of the Qur’an by the Qur’an itself, then by the Sunnah of Allah’s Messenger, then according to the statements of the Sahabah, the Taabi’oon and those who followed them from the best generations, as well as what the language in which it was sent down in necessitates. And so their explanations have come pure and unsullied by the false interpretations and misguided desires which are so prevalent in the contents of those explanations which came after them from those who did not follow their example.

وقد ظهر أخيرا تفسير للشيخ محمد على الصابوني تحت عنوان‏:‏ ‏”‏ صفوة التفاسير ‏”‏، وهو عنوان يلفت النظر، لأنه يتضمن أن المؤلف أحاط بالتفاسير وانتقى منها صفوتها الصافية المطابقة للتفسير الصحيح لكتاب الله، وأكد ذلك بما كتبه تحت العنوان من قوله‏:‏ ‏”‏ تفسير للقرآن الكريم جامع بين المأثور والمعقول، مستمد من أوثق كتب التفسير ‏”‏، وكنت ممن استهواهم هذا العنوان، فأقبلت على قراءة هذا التفسير، وسرعان ما تبين لي أنه يشتمل على أخطاء في العقيدة مستمدة من كتب ليست هي أوثق التفاسير، وحيث إن الكتاب قد انتشر ووقع بين يدي كثير ممن قد لا يميزون بين الخطإ والصواب، لذا رأيت أن أدون ما رأيته على الكتاب من ملاحظات، وأن أنشرها للقراء إبراء للذمة، ونصيحة لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم‏.‏ ـ

In recent times a book by Sheikh Muhammad ‘Ali al-Saabooni has been published under the title “Safwah al-Tafaasir” [“The Choice Cuts of the Books of Tafsir”]. And this is a title which attracts attention, for it implies that the author has taken the creme of the crop from the various books of tafsir, corresponding to the correct explanation of the Book of Allah. And he reaffirms this idea with the book’s subtitle, which is, “Tafsir of the Noble Qur’an, Combining both Narration-Based and Insight-Based Explanations, Taken from the Most Trust-worthy Books of Tafsir”. And I was among those who were enticed by this title, so I sat down to read this tafsir, but it quickly became clear to me that it contained a number of mistakes in ‘aqeedah which is taken from books which are not the most trust-worthy of tafsirs. And subsequently this book has been disseminated and found its way into the hands of many who are not able to distinguish between what is correct and what is incorrect. So in light of that, I thought that I should record what I found in need of being noted in this book, and that I should make this available so as to free myself of blame and as an act of naseehah to Allah, His Book , His Messenger, the Muslim leaders and the lay-people. Continue reading

Remaining eternally in the Hell-fire and its causes: Imam al-Sa’di

Sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di wrote the following point towards the end of his thematic tafsir:

فائدة: ورد في القرآن عدة آيات فيها ذكر الخلود في النار على ذنوب وكبائر ليست بكفر مثل قوله: { وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّـهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا } [ النساء: 93 ] ، { وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَ‌سُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارً‌ا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ } [ النساء: 14 ]. {  بَلَىٰ مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَـٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ‌ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } [ البقرة: 81 ]. ـ

A point of benefit: In the Qur’an, there are a number of ayaat in which there is mention of eternal dwelling in the Hell-fire for sins and majors sins – and due to kufr such as His statement:

وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّـهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا

But whoever kills a believer intentionally – his recompense is Hell, wherein he will abide eternally, and Allah has become angry with him and has cursed him and has prepared for him a great punishment. [4:93]

وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَ‌سُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارً‌ا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ

And whoever disobeys Allah and His Messenger and transgresses His limits – He will put him into the Fire to abide eternally therein, and he will have a humiliating punishment. [4:14]

بَلَىٰ مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَـٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ‌ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Yes, whoever earns evil and his sin has encompassed him – those are the companions of the Fire; they will abide therein eternally. [2:81]

فما الجمع بينها وبين النصوص المتواترة من الكتاب والسنة أنه لا يخلد في النار إلا الكفار، وأن جميع المؤمنين مهما عملوا من المعاصي التي دون الكفر فإنهم لا بد أن يخرجوا منها . ـ

So what is the reconciliation between these and the mutawaatir texts from the Book and the Sunnah which state that no one remains eternally in the Hell-fire except for the kuffaar and that all of the believers – regardless of whatever they commit of disobedience less than al-kufr – will indeed be taken out of it? Continue reading

Ibn Taymiyah on the Books of Tafsir

In Majmoo’ al-Fataawa, Sheikh al-Islaam Ibn Taymiyah was asked:

أي التفاسير أقرب إلى الكتاب والسنة ؟ الزمخشري ؟ أم القرطبي ؟ أم البغوي ؟ أو غير هؤلاء ؟

Which tafsir is nearest to the Qur’an and Sunnah: al-Zamakhshari, al-Qurtubi, al-Baghawi, or another one?

He responded by writing:

 وأما ” التفاسير ” التي في أيدي الناس فأصحها ” تفسير محمد بن جرير الطبري ” فإنه يذكر مقالات السلف بالأسانيد الثابتة وليس فيه بدعة ولا ينقل عن المتهمين كمقاتل بن بكير والكلبي والتفاسير غير المأثورة بالأسانيد كثيرة كتفسير عبد الرزاق وعبد بن حميد ووكيع وابن أبي قتيبة وأحمد بن حنبل وإسحاق بن راهويه . ـ

As for the the books of tafsir which are available to the people, then the most authentic of them is the tafsir of Muhammad ibn Jarir al-Tabari [Tafsir al-Tabari] (d. 310 H), for it mentions the statements of the salaf with the reliable chains of narrations, and there is neither bid’ah in it nor does he transmit from people who have been accussed of fabrication such as Muqaatil ibn Bakeer or al-Kalbi. And there are many books of tafsir which do not bring the narrations with chains such as the tafsir of ‘Abd al-Razzaaq [ibn Hammaam] (d. 211 H), ‘Abd ibn Humayd (d. 249 H), Wakee’ [ibn al-Jarraah] (d. 197 H), ibn Abi Qutaybah (d. 276 H), Ahmad ibn Hanbal (d. 241 H), and Ishaaq ibn Raahawayh (d. 238 H).

وأما ” التفاسير الثلاثة ” المسئول عنها فأسلمها من البدعة والأحاديث الضعيفة ” البغوي ” لكنه مختصر من ” تفسير الثعلبي ” وحذف منه الأحاديث الموضوعة والبدع التي فيه وحذف أشياء غير ذلك . ـ

As for the three tafseers which were inquired about, then the safest of them from bid’ah and weak ahaadeeth is al-Baghawi (d. 516 H), though it is abridged from Tafsir al-Tha’labi, and he [Imam al-Baghawi] removed the fabricated ahaadeeth and bid’ah therein from it, and omitted other things as well. Continue reading