The Greatest Blessing: Ibn Abi al-Dunya

In one of his writings, ibn Abi al-Dunya wrote:

من تدبر القرآن تبين له أن أعظم نعم الرب على العبد تعليمه القرآن والتوحيد، تأمل: (الرَّحْمَنُ (١) عَلَّمَ الْقُرْآَنَ(٢)) (الرحمن) فبدأ بها قبل نعمة الخلق. وفي (النحل) -التي هي سورة النعم : (يُنَزِّلُ الْمَلآئِكَةَ بِالْرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنذِرُواْ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاتَّقُونِ) فهذه الآية أول نعمة عددها الله على عباده؛ لذا قال ابن عيينة: «ما أنعم الله على العباد نعمة أعظم من أن عرفهم لا إله إلا الله» (الشكر لابن أبي الدنيا (٩٦)). ـ

Whoever contemplates the Qur’an, it will become clear to him that our Lord’s greatest blessing towards a slave is teaching him the Qur’an and Tawheed.

Consider

الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآَنَ

al-Rahman * He taught the Qur’an [55:1-2]

He began by mentioning this blessing even before mentioning the blessing of creating the creation.

The Disbelievers Who Believe They Are Correct: Tafsir al-Shinqitee

Allah describes the state of the disbelievers on the Day of Resurrection in surah al-Nahl by saying:

لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۙ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ

So that they may bear their own burdens in full on the Day of Resurrection, as well as some of the burdens of those whom they misguided without knowing. Wretched is what they bear. [16:25]

Commenting on this, sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee wrote:

وقوله في هذه الآية الكريمة : ( بغير علم ) [ 16 \ 25 ] ، يدل على أن الكافر غير معذور بعد إبلاغ الرسل المؤيد بالمعجزات ، الذي لا لبس معه في الحق ، ولو كان يظن أن [ ص: 365 ] كفره هدى ; لأنه ما منعه من معرفة الحق مع ظهوره إلا شدة التعصب للكفر ، كما قدمنا الآيات الدالة على ذلك في ” الأعراف ” ; كقوله : ( إنهم اتخذوا الشياطين أولياء من دون الله ويحسبون أنهم مهتدون ) [ 7 \ 30 ] ، وقوله : ( قل هل ننبئكم بالأخسرين أعمالا الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا ) [ 18 \ 103 – 104 ] ، وقوله : ( وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون ) [ 39 \ 47 ] ، وحملهم أوزارهم هو اكتسابهم الإثم الذي هو سبب ترديهم في النار ، أعاذنا الله والمسلمين منها . ـ

Allah’s statement within this ayah of:

بِغَيْرِ عِلْمٍ

… without knowing …

indicates that the disbelievers are not excused after the messengers have conveyed the message alongside miracles which leave no room for the truth to be unclear to them even if they do think that their disbelief is the correct way. That is because the only thing which stopped them from recognizing the truth despite how clearly it was presented is their extreme partisan attachment to disbelief. We have previously discussed the ayaat which prove this in surah al-A’raaf, such as Allah’s statement:

إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِ اللَّهِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ

They have taken the shayateen as allies besides Allah and they think that they are correct [7:30]

or His statement:

The Story of Abdullah ibn Sa’d ibn Abi Sarh: Tafsir al-Baghawi

In part of his tafsir of surah al-An’aam, Imam al-Baghawi recorded the following:

قوله تعالى : ( ومن قال سأنزل مثل ما أنزل الله ) قيل : نزلت في عبد الله بن سعد بن أبي سرح وكان قد أسلم وكان يكتب للنبي صلى الله عليه وسلم وكان إذ أملى عليه : سميعا بصيرا ، كتب عليما حكيما ، وإذا قال : عليما حكيما ، كتب : غفورا رحيما ، فلما نزلت : ” ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين ” ( المؤمنون ، 12 ) أملاها عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم فعجب عبد الله من تفصيل خلق الإنسان ، فقال : تبارك الله أحسن الخالقين ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : اكتبها فهكذا نزلت ، فشك عبد الله ، وقال : لئن كان محمد صادقا فقد أوحي إلي كما أوحي إليه ، فارتد عن الإسلام ولحق بالمشركين ، ثم رجع عبد الله إلى الإسلام قبل فتح مكة إذ نزل النبي صلى الله عليه وسلم بمر الظهران .ـ

Allah’s statement:

وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ

… [who is worse than] one who says, “I will reveal something like what Allah has revealed” … [6:93]

It is said that this was revealed about ‘Abdullah ibn Sa’d ibn Abi Sarh. He had become a Muslim and used to be a scribe for the Prophet. When

سميعا بصيرا

The Hearing, The Seeing

would be dictated to him, he would write

عليما حكيما

The Knowing, The Wise

and when he was told:

عليما حكيما

The Knowing, the Wise

he would write:

“When you Recite the Qur’an …”: Tafsir al-Shinqitee

In part of his explanation of surah al-Nahl, sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee wrote:

قوله تعالى : فإذا قرأت القرآن فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم ، أظهر القولين في هذه الآية الكريمة : أن الكلام على حذف الإرادة ، أي : فإذا أردت قراءة القرآن فاستعذ بالله . . الآية . وليس المراد أنه إذا قرأ القرآن وفرغ من قراءته استعاذ بالله من الشيطان كما يفهم من ظاهر الآية ، وذهب إليه بعض أهل العلم . والدليل على ما ذكرنا تكرر حذف الإرادة في القرآن وفي كلام العرب لدلالة المقام عليها ; كقوله : ياأيها الذين آمنوا إذا قمتم إلى الصلاة الآية [ 5 \ 6 ] ، أي : أردتم القيام إليها كما هو ظاهر . وقوله : إذا تناجيتم فلا تتناجوا بالإثم الآية [ 58 \ 9 ] ، أي : إذ أردتم أن تتناجوا فلا تتناجوا بالإثم ; لأن النهي إنما هو عن أمر مستقبل يراد فعله ، ولا يصح النهي عن فعل مضى وانقضى كما هو واضح . ـ

Allah’s statement:

فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

And when you recite the Qur’an, seek Allah’s protection from the accursed Shaytaan [16:98]

Out of the two different opinions regarding this ayah, the one that appears more correct is that this statement has omitted mention of the intention, with the full meaning being: “And when you intend to recite the Qur’an, seek Allah’s protection …”.

The meaning is not that: “when you recite and have finished reciting then seek Allah’s protection from the shaytaan” as some who have taken the ayah at face-value have understood, and this was the position of some of the people of knowledge.

The proof in favor of the first opinion is that the matter of intention is repeatedly omitted throughout the Qur’an as well as in the normal convention of Arabs’ speech when the matter of intention is clear from the context. Take, for example, Allah’s statement:

Responding to Claims about the Origin of the Qur’an: Tafsir al-Sa’di

Sheikh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di wrote the following in part of his tafsir of surah al-Nahl:

فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ * إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ

So when you recite the Qur’an, seek refuge in Allah from the rejected shaytaan * he has no authority over those who believe and who place their trust in their Lord * his authority is only over those who turn to him and those who associate partners with Him [16:98-100]

أي: فإذا أردت القراءة لكتاب الله الذي هو أشرف الكتب وأجلها، وفيه صلاح القلوب والعلوم الكثيرة؛ فإن الشيطان أحرص ما يكون على العبد عند شروعه في الأمور الفاضلة، فيسعى في صرفه عن مقاصدها ومعانيها، فالطريق إلى السلامة من شره الالتجاء إلى الله، والاستعاذة به من شره، فيقول القارئ:” أعوذ بالله من الشيطان الرجيم” متدبرا لمعناها، معتمدا بقلبه على الله في صرفه عنه، مجتهدا في دفع وسواسه وأفكاره الرديئة، مجتهدا على السبب الأقوى في دفعه، وهو التحلي بحلية الإيمان والتوكل، فإن الشيطان ليس له سلطان أي: تسلط على الذين آمنوا وعلى ربهم وحده لا شريك له يتوكلون فيدفع الله عن المؤمنين المتوكلين عليه شر الشيطان ولا يبقى له عليهم سبيل. ـ

In other words, when you want to recite the Book of Allah – which is the most noble and honored book, and which contains the rectification of hearts and abundant knowledge -, then the Shaytaan is most eager to attack the worshiper as he embarks upon virtuous actions, and so he works hard to twist the person away from the objectives and messages of the Qur’an. The way to be saved from his harm is to take refuge with Allah and to seek protection in Him from the shaytaan‘s evil. So the reciter will say:

Allah Presents a Parable of a City: Tafsir al-Tabari

Allah struck the following parable in surah al-Nahl:

وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ

And Allah presents a parable: a city which was safe and secure, its provision coming to it in abundance from every location, but it denied the favors of Allah. So Allah made it taste the envelopment of hunger and fear for what they had been doing. [16:112]

In his explanation of this ayah, Imam Muhammad ibn Jarir al-Tabari wrote:

يقول الله تعالى ذكره : ومثل الله مثلا لمكة التي سكنها أهل الشرك بالله هي القرية التي كانت آمنة مطمئنة ، وكان أمنها أن العرب كانت تتعادى ، ويقتل بعضها بعضا ، ويسبي بعضها بعضا ، وأهل مكة لا يغار عليهم ، ولا يحاربون في بلدهم ، فذلك كان أمنها . وقوله ( مطمئنة ) يعني قارة بأهلها ، لا يحتاج أهلها إلى النجع ، كما كان سكان البوادي يحتاجون إليها ( يأتيها رزقها رغدا ) يقول : يأتي أهلها معايشهم واسعة كثيرة . وقوله ( من كل مكان ) يعني : من كل فج من فجاج هذه القرية ، ومن كل ناحية فيها . ـ

Allah is saying: Allah has presented a parable of Mecca where the people who associate partners with Allah lived. Mecca was a city that was safe and secure. Its safety lay in the fact that the Arabs used to antagonize, fight, and insult one another, but they did not attack the people of Mecca or fight them in their homeland. As a result, the people of Mecca were safe. And the meaning of “secure” here is that its people were stable and not in search of a homeland, unlike the bedouins who were in need of a place to call home.

“Are They Equal?”: Tafsir al-Sa’di

In the midst of surah al-Nahl, Allah strikes two parables in succession when He says:

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْدًا مَّمْلُوكًا لَّا يَقْدِرُ عَلَىٰ شَيْءٍ وَمَن رَّزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا ۖ هَلْ يَسْتَوُونَ ۚ الْحَمْدُ لِلَّهِ ۚ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ * وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَىٰ شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَىٰ مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّههُّ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ ۖ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَن يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ ۙ وَهُوَ عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

Allah strikes a parable of a slave who is owned and unable to do anything and one to whom We have given good provision and so he spends from it both secretly and openly. Are they equal? All praise is due to Allah. But most of them do not know. * And Allah strikes a parable of two men: one of them dumb and unable to do anything and he is a burden to his guardian. Wherever he directs him, he brings no good. Is he equal to one who enjoins justice while he is on the straight path? [16:75-76]

Commenting on this in his well-known book of tafsir, sheikh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di wrote the following:

ضرب تعالى مثلين له ولمن يعبد من دونه: أحدهما: عبد مملوك أي: رقيق لا يملك نفسه ولا يملك من المال والدنيا شيئا، والثاني: حر غني قد رزقه الله منه رزقا حسنا من جميع أصناف المال وهو كريم محب للإحسان، فهو ينفق منه سرا وجهرا، هل يستوي هذا وذاك؟! لا يستويان مع أنهما مخلوقان، غير محال استواؤهما . ـ

Allah struck two parables of Him and those who are worshiped besides Him.

The first parable is one slave who is owned – someone who is the property of another person. He does not own himself nor does he own any wealth or any worldly goods. The other person in this parable is a free, wealthy person whom Allah has provided with good shares of all forms of wealth and he is generous and loves to do good to others. As a result, he spends out of his wealth both secretly and openly. Is this one equal to that one? Are the two equal? Even though they are both created beings, they are certainly not equal.

Exhortations in the Qur’an: Tafsir al-Shinqitee

Allah says in surah al-Nahl:

إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

Indeed, Allah orders justice and good conduct and giving to relatives and He forbids immorality and bad conduct and oppression. He exhorts you that perhaps you will be reminded. [16:90]

Sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee went into some detail on each element of this ayah in his tafsir. What follows is one section of that explanation related to the mention of “exhortation” in the final part of the ayah:

وقوله ، يعظكم لعلكم تذكرون [ 16 \ 90 ] ، الوعظ : : الكلام الذي تلين له القلوب . ـ

Allah’s statement:

يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

He exhorts you that perhaps you will be reminded

Exhortation – al-wa’th – is speech which serves to soften the heart.

تنبيه : فإن قيل : يكثر في القرآن إطلاق الوعظ على الأوامر والنواهي ; كقوله هنا : يعظكم لعلكم تذكرون [ 16 \ 90 ] ، مع أنه ما ذكر إلا الأمر والنهي في قوله : إن الله يأمر بالعدل ، إلى قوله : وينهى عن الفحشاء . . . الآية [ 16 \ 90 ] ، وكقوله في ( سورة البقرة ) بعد أن ذكر أحكام الطلاق والرجعة : ذلك يوعظ به من كان منكم يؤمن بالله واليوم الآخر [ 2 \ 232 ] ، وقوله ( في الطلاق ) في نحو ذلك أيضا : ذلكم يوعظ به من كان يؤمن بالله واليوم الآخر ، وقوله في النهي عن مثل قذف عائشة : يعظكم الله أن تعودوا لمثله أبدا . . . الآية [ 24 \ 17 ] ، مع أن المعروف عند الناس : أن الوعظ يكون بالترغيب والترهيب ونحو ذلك ، لا بالأمر والنهي . ـ

A Point Deserving of Attention:

[Question] One might point out that there are a number of places throughout the Qur’an where the term al-wa’th – exhortation – is applied to commands and prohibitions, such as Allah’s statement:

He Gave You Hearing, Sight, and Hearts That You Might Give Thanks: Tafsir ibn Kathir

Allah says in surah al-Nahl:

وَاللَّـهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۙ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

And Allah has brought you out from the wombs of your mothers knowing nothing. And He gave you hearing, sight, and hearts that you might give thanks. [16:78]

al-Haafidh Ismaa’eel ibn Kathir wrote the following under his commentary of this ayah:

ذكر تعالى منته على عباده ، في إخراجه إياهم من بطون أمهاتهم لا يعلمون شيئا ، ثم بعد هذا يرزقهم تعالى السمع الذي به يدركون الأصوات ، والأبصار اللاتي بها يحسون المرئيات ، والأفئدة – وهي العقول – التي مركزها القلب على الصحيح ، وقيل : الدماغ ، والعقل به يميز بين الأشياء ضارها ونافعها . وهذه القوى والحواس تحصل للإنسان على التدريج قليلا قليلا ، كلما كبر زيد في سمعه وبصره وعقله حتى يبلغ أشده .ـ

Allah mentions how He has blessed His slaves by bringing them out of their mothers’ stomachs when they did not know anything and then after that providing them with the hearing with which they can grasp sounds and the vision with which they can perceive things and the minds (al-af’idah) – i.e. the intellects, which are housed in the heart according to the most correct position, though some say that they are housed in the brain – and intellects by which one can distinguish between harmful and beneficial things. These abilities and senses come to a person in stages bit by bit. As he gets older and older his hearing, vision and intellect continue to improve until he reaches maturity.

“Ask the Ahl al-Dhikr if You Don’t Know”: Sheikh Muhammad Bazmool

The following question was posed to sheikh Muhammad Bazmool, a professor at Umm al-Qura University in Mecca:

سؤال: ما التقسيم والمفهوم الصحيح في قول الله تعالى:{فسئلوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون} النحل ؟ ـ

Question: What is the division of people and correct understanding regarding Allah’s statement:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

So ask the ahl al-dhikr if you do not know [16:43]

جواب : الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين سيدنا محمد وعلى اله وصحبه وسلم. أما بعد: فإن قوله تعالى: {فسئلوا أهل الذكر إن كنتم لاتعلمون}النحل[7] يدل على أمور: ـ

Answer: All praise is due to Allah, the Lord of all creation. May peace and blessings be upon the most noble of the prophets and messengers, our leader Muhammad, as well as upon his family and companions.

To proceed: Allah’s statement:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

So ask the ahl al-dhikr if you do not know [16:43]

points to a number of things:

الأمر الأول : أن المسلمين ينقسموا إلى قسمين قسم هم أهل العلم ،وقسم هم ليس من أهل العلم وهم الذين يسمون بالعوام. ـ

Point #1: That Muslims can be divided into two categories. One category is the people of knowledge, and the other category are those who are not the people of knowledge, those who are referred to as the laypeople.