And Tell the Believing Women Not to Show off Their Adornment, Except for What is Apparent: ibn Taymiyah

Allah commands the believing women in surah al-Nur by saying:

وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا

… and tell the believing women not to show off their adornment except for that which is apparent [24:31]

The phrase “except for that which is apparent” has been explained in a number of ways by the salaf. The great scholar Abu’l-Faraj Ibn al-Jawzi summarized the different positions in his tafsir where he wrote:

قوله تعالى: ولا يبدين زينتهن أي: لا يظهرنها لغير محرم . وزينتهن على ضربين، خفية كالسوارين والقرطين والدملج والقلائد ونحو ذلك، وظاهرة وهي المشار إليها بقوله: إلا ما ظهر منها وفيه سبعة أقوال . ـ

Allah’s statement:

وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا

… and tell the believing women not to show off their adornment except only that which is apparent [24:31]

meaning, to not display these things to non-mahrams. And there are two types of women’s adornment, or zeenah. There is the hidden zeenah such as ankle bracelets, earrings, bracelets, necklaces and so on, and then there is the apparent zeenah, which is what is being referred to in Allah’s statement here, and there are seven different opinions as to what this means:

أحدهما: أنها الثياب، رواه أبو الأحوص عن ابن مسعود; وفي لفظ آخر قال: هو الرداء . والثاني: أنها الكف والخاتم والوجه . والثالث: الكحل والخاتم، رواهما سعيد بن جبير عن ابن عباس . والرابع: القلبان، وهما السواران والخاتم والكحل، قاله المسور بن مخرمة . والخامس: الكحل والخاتم والخضاب، قاله مجاهد . والسادس: الخاتم والسوار، قاله الحسن . والسابع: الوجه والكفان، قاله الضحاك . ـ

1. Her clothing. Abu al-Ahwas transmitted this explanation from ibn Mas’ood, and in another narration he said that it meant her outer shawl covering.

2. Her hands, ring and face.

3. Her kohol [eye-liner] and ring. Sa’eed ibn Jubayr transmitted both explanations 2 and 3 from ibn ‘Abbaas.

Advertisements

Responding to Allah’s Blessings with Indifference: Tafsir ibn Kathir

Allah says the following in part of surah Luqman:

أَلَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَتِ اللَّـهِ لِيُرِيَكُم مِّنْ آيَاتِهِ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ * وَإِذَا غَشِيَهُم مَّوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّـهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ ۚ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ

Do you not see that ships sail through the sea by the favor of Allah that He may show you of His signs? Indeed in that are signs for everyone patient and grateful. * And when waves come over them like canopies, they supplicate to Allah, sincere to Him in religion. But when He delivers them to the land, then some of them are muqtasid. And none reject Our signs except every treacherous and ungrateful one. [31-31-32]

The salaf and the scholars differed over how to interpret the word muqtasid in this context. al-Haafidh ibn Kathir offered the following discussion of this issue:

قال : ( فلما نجاهم إلى البر فمنهم مقتصد ) قال مجاهد : أي كافر . كأنه فسر المقتصد هاهنا بالجاحد ، كما قال تعالى : ( فلما نجاهم إلى البر إذا هم يشركون ) [ العنكبوت : 65 ] . ـ

Allah says:

فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ

But when He delivers them to the land, then some of them are muqtasid

Mujahid said, “meaning disbelievers”.

It is as if he was interpreting the word al-muqtasid in this instance in the sense of one who denies Allah’s sole right to be worshipped, as Allah said:

فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ

But when He delivers them to the land, then they associate others with Him in worship [29:65]

Cutting Off Shirk at its Very Roots: Tafsir al-Sa’di

Allah says in surah Saba’:

قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّـهِ ۖ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍ * وَلَا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ ۚ حَتَّىٰ إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ ۖ قَالُوا الْحَقَّ ۖ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

Say, “Invoke those you claim as deities besides Allah.” They do not possess an ant’s weight in the heavens or on the earth, nor do they have any share in ownership of either realm, nor are any of them an assistant to Him. * And intercession does not hold any avail with Him except from those whom He permits. When terror is removed from their hearts, they will say, “What has your Lord said?” They will say, “The truth.” And He is the Most High, the Grand. [34:22-23]

Sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di explained these ayaat by saying:

أي: قل يا أيها الرسول للمشركين بالله غيره من المخلوقات، التي لا تنفع ولا تضر، ملزما لهم بعجزها، ومبينا بطلان عبادتها: ادعوا الذين زعمتم من دون الله أي: زعمتموهم شركاء لله، إن كان دعاؤكم ينفع، فإنهم قد توفرت فيهم أسباب العجز، وعدم إجابة الدعاء من كل وجه، فإنهم ليس لهم أدنى ملك فلا يملكون مثقال ذرة في السماوات والأرض على وجه الاستقلال، ولا على [ ص: 1415 ] وجه الاشتراك، ولهذا قال: وما لهم أي: لتلك الآلهة الذين زعمتم فيهما أي: في السماوات والأرض، من شرك أي: لا شرك قليل ولا كثير، فليس لهم ملك، ولا شركة ملك. ـ

Meaning:

قُلِ

Say …

O Messenger, address those who hold that some of the created beings who can neither bring about benefit nor harm are partners with Allah. Tell them this message which clearly and plainly demonstrates the complete lack of power of these things and the futility of worshiping them.

ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّـهِ

… “Invoke those you claim as deities besides Allah.”

meaning: those who you claim to be partners with Allah, if your supplications to them will bring about any benefit. For these “partners” are completely devoid of any power and cannot respond to your supplications in any way. That is because they do not possess even the smallest portion of control over anything, for they do not have ownership of even a speck of dust in the heavens or the earth that they could say is exclusively theirs nor that they could claim to even share ownership over. That is why Allah said:

The Prophet is Closer to the Believers than Their Own Selves: Tafsir al-Qurtubi

Allah informs us of the following in the beginning of surah al-Ahzab:

النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ ۖ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ

The Prophet is closer to the believers than their own selves, and his wives are their mothers [33:6]

Imam al-Qurtubi opens his discussion of this ayah by writing:

قوله تعالى : النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم هذه الآية أزال الله تعالى بها أحكاما كانت في صدر الإسلام ; منها : أنه صلى الله عليه وسلم كان لا يصلي على ميت عليه دين ، فلما فتح الله عليه الفتوح قال : أنا أولى بالمؤمنين من أنفسهم ; فمن توفي وعليه دين فعلي قضاؤه ، ومن ترك مالا فلورثته أخرجه الصحيحان . وفيهما أيضا فأيكم ترك دينا أو ضياعا فأنا مولاه . قال ابن العربي : فانقلبت الآن الحال بالذنوب ، فإن تركوا مالا ضويق العصبة فيه ، وإن تركوا ضياعا أسلموا إليه ; فهذا تفسير الولاية المذكورة في هذه الآية بتفسير النبي صلى الله عليه وسلم وتنبيهه ; ولا عطر بعد عروس . قال ابن عطية : وقال بعض العلماء العارفين : هو أولى بهم من أنفسهم ; لأن أنفسهم تدعوهم إلى الهلاك ، وهو يدعوهم إلى النجاة . قال ابن عطية : ويؤيد هذا قوله عليه الصلاة والسلام : أنا آخذ بحجزكم عن النار وأنتم تقتحمون فيها تقحم الفراش . ـ

Allah’s statement:

النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ

The Prophet is closer to the believers than their own selves …

Allah eliminated some rulings that had been in place at the beginning of Islam with this ayah. One of those earlier rulings was that the Prophet used to not offer the funeral prayer for someone who died while still owing a debt.

… But then when Allah gave the Prophet some victories on his expeditions he said, “I am closer to the believers than their own selves. So whoever dies while still owing a debt, then the debt is on me and I will pay it. And whoever leaves any wealth, then that is for his inheritors.”

al-Bukhari and Muslim both reported this hadith, as well as the hadith:

Any one of you who dies and leaves behind a debt or a needy dependent, then I am his close one.

Ibn al-‘Arabi said, “Due to sins, the situation today is the complete opposite. If someone leaves behind wealth, then his people come after it, but if he leaves a needy dependent behind they wash their hands of him.”

So the explanation of the “closeness” mentioned in this ayah is the explanation that the Prophet gave and alerted us to, and there is nothing that can come later to surpass this. That being said, ibn ‘Atiyyah mentioned the following:

A Warning For Those Who Desire to be Seen: Tafsir ibn Kathir

Allah says in surah Faatir:

مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّـهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا 

إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ

وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ۖ وَمَكْرُ أُولَـٰئِكَ هُوَ يَبُورُ

Whoever desires ‘izzah, then to Allah belongs all the ‘izzah

Good speech ascends to Allah and righteous action raises it

And those who plot evil will have a severe punishment, and the plots of such people will perish [Faatir 35:10]

We have already translated several articles on this ayah. See here for a brief explanation of the entire ayah from sheikh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di, here for an explanation of the first section from sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee, and here for an explanation of the second section from the statements of the sahabah and the tabi’oon. What follows is an explanation of the last section from al-haafidh ibn Kathir:

وقوله : ( والذين يمكرون السيئات ) : قال مجاهد ، وسعيد بن جبير ، وشهر بن حوشب : هم المراءون بأعمالهم ، يعني : يمكرون بالناس ، يوهمون أنهم في طاعة الله ، وهم بغضاء إلى الله [ ص: 538 ] عز وجل ، يراءون بأعمالهم ، ( ولا يذكرون الله إلا قليلا ) [ النساء : 142 ] . وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم : هم المشركون . ـ

Allah’s statement:

وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ

And those who plot evil …

Mujahid, Sa’eed ibn Jubayr and Shahr ibn Hawshab explained this by saying, “These are the people who like for their deeds to be seen by others,” meaning: they deceive people; the people are tricked into thinking that these pretenders are working in obedience to Allah when in fact they harbor resentment towards Allah and only want for their actions to be seen by others

وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّـهَ إِلَّا قَلِيلًا

and they do not remember Allah except for only a little [al-Nisaa’ 4:142]

However ‘Abd al-Rahman ibn Zayd ibn Aslam explained this ayah to be referring to the mushrikoon.

Craving Wealth and Rulership: ibn Taymiyah

In one of his many writings, sheikh al-Islam ibn Taymiyah made the following insightful comments:

لا ريب أن الحرص والرغبة في الحياة الدنيا وفي الدار الدنيا من المال والسلطان مضر كما روى الترمذي عن كعب بن مالك قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ” { ما ذئبان جائعان أرسلا في زريبة غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه } ” قال الترمذي حديث حسن صحيح . فذم النبي صلى الله عليه وسلم الحرص [ ص: 143 ] على المال والشرف وهو الرياسة والسلطان وأخبر أن ذلك يفسد الدين مثل أو فوق إفساد الذئبين الجائعين لزريبة الغنم . ـ

There is no doubt that craving and pining after this worldly life and the wealth and rulership in it is something harmful. This is just as al-Tirmidhi relayed from Ka’b ibn Malik who said: Allah’s Messenger said:

Two hunger wolves let loose in the sheep pen is no more destructive to them than a person’s craving for wealth and rulership is to his religion.

and al-Tirmidhi said that this was a hasan saheeh hadeeth. So the Prophet criticized pining after wealth and al-sharf – which is positions of rulership and authority – and he informed us that such things corrupt one’s religion as much if not more than the destruction that two hunger wolves unleash upon an enclosure of sheep.

وهذا دليل على أن هذا الحرص إنما ذم لأنه يفسد الدين الذي هو الإيمان والعمل الصالح فكان ترك هذا الحرص لصالح العمل وهذان هما المذكوران في قوله تعالى { ما أغنى عني ماليه } { هلك عني سلطانيه } وهما اللذان : ذكرهما الله في سورة القصص حيث افتتحها بأمر فرعون وذكر علوه في الأرض وهو الرياسة والشرف والسلطان ثم ذكر في آخرها قارون وما أوتيه من الأموال وذكر عاقبة سلطان هذا وعاقبة مال هذا ثم قال : { تلك الدار الآخرة نجعلها للذين لا يريدون علوا في الأرض ولا فسادا } كحال فرعون وقارون ; فإن جمع الأموال من غير إنفاقها في مواضعها المأمور بها وأخذها من غير وجهها هو من نوع الفساد . ـ

This is a proof that this craving is dispraised precisely because it corrupts one’s deen, that is, one’s eemaan and righteous deeds. So a person should leave off this avarice for the sake of doing good deeds. And these objects of desire are also mentioned together in Allah’s statement:

Clarifying “Allah does not guide the wrong-doers”: Imam al-Sa’di

In a book of assorted benefits from the Qur’an which Sheikh ‘Abd al-Rahman ibn Naasir al-Sa’di authored over the course of one Ramadan, he mentioned the following point of clarification on a topic of great importance:

إن قلت : إن الله أخبر في غير موضع أنه لا يهدي القوم الظالمين ، ولا يهدي القوم الفاسقين والقوم الكافرين والمجرمين ء ونحوهم والواقع أنه هدى كثير من الظالمين والفاسقين والقوم الكافرين والمجرمين مع أن قوله صدق وحق، لا يخالفه الواقع أبداً ؟! ـ

If one were to say: Allah has informed us in more than one place that He does not guide the wrongdoing people, nor does he guide those people who cross all limits, nor the disbelieving people, nor the criminal wrongdoers and so on, while the reality is that He has in fact guided many of these wrongdoing people, ruler-breakers, disbelievers and criminals. However Allah’s Word is true and correct, and never is at odds with reality. [So what is the resolution to this issue?!]

فالجواب : أن الذي أخبر أنه لا يهديهم هم الذين حقت عليهم الشقوة وكلمة العذاب، فإنها إذا حقت وتحققت وثبتت ووجبت فإن هذا لا يتغير ولا يتبدل، قال تعالى: (وَكَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ) [الغافر 6] ، (كَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ) [يونس 33] ، ( إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ * وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ) [يونس 96-97]. الذين اقتضت حكمة الله تعالى أنه لا يهديهم لكونهم لا يصلحون للهداية ولا تليق بهم، ( وَلَوْ عَلِمَ اللَّـهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَّأَسْمَعَهُمْ ۖ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوا وَّهُم مُّعْرِضُونَ) [الأنفال 23] وهم الذين مردوا على أسباب الشقاء ورضوها واختاروها على الهدى . ـ

The response would be that what He has told us is that He does not guide those who are deserving of punishment and ultimate sorrow. So when this is deserved, its causes are enacted, set firmly in place and must take place. In that case there can be no change or alteration. Allah said:

وَكَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ

And thus has the word of your Lord come into effect upon those who disbelieved, that they are eternal dwellers of the Fire. [40:6]

“Good speech ascends to Allah and righteous action raises it”: Narration-based Tafsir

One of the many valuable works authored by Jalal al-Deen al-Suyooti in service of the Qur’an is al-Durr al-Manthoor, a book dedicated to collecting the explanations of the Qur’an transmitted from the Prophet, the Sahabah, and the Tabi’oon. What follows is his complete explanation for the following ayah from surah Faatir:

قوله تعالى : إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه

Allah’s statement:

إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ

Good speech ascends to Allah and righteous action raises it [35:10]

أخرج عبد بن حميد ، وابن جرير ، وابن المنذر والطبراني والحاكم ، وصححه، والبيهقي في “الأسماء والصفات” عن ابن مسعود قال : إذا حدثناكم بحديث أتيناكم بتصديق ذلك من كتاب الله، إن العبد المسلم إذا قال : سبحان الله وبحمده، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، وتبارك الله . قبض عليهن ملك فضمهن تحت جناحه، ثم يصعد بهن إلى السماء، فلا يمر [ ص: 258 ] بهن على جمع من الملائكة إلا استغفروا لقائلهن، حتى يجيء بهن وجه الرحمن، ثم قرأ : إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه . ـ

○ It is reported by ‘Abd ibn Humayd, ibn Jarir, ibn al-Mundhir, al-Tabarani, al-Hakem (who graded it as saheeh), and al-Bayhaqi in al-Asmaa’ w’al-Sifaat that ibn Mas’ood said:

Whenever I mention a hadith to you, I will bring you something from the Qur’an to affirm it.

When a Muslim slave says subhanAllah wa bi-hamdi, al-hamdu lillah, laa illaah illallaah, Allaah akbar, or tabaarakAllaah then an angel comes and takes these statements and puts them under his wing. He then goes up with them to the heavens, and there is no group of angels that he passes by with these words who don’t supplicate to Allah to forgive the one who said them. He continues like this until he brings them to the very face of al-Rahman.

He then recited:

“We Record What They Have Put Forth and Their Traces”: Tafsir al-Sa’di

In the beginning of surah Yasin, Allah informs us:

إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ

Indeed, it is We who bring the dead to life and We record what they have put forth and their traces, and We have enumerated all things in a clear register. [36:12]

In his explanation of the Qur’an, sheikh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di wrote the following regarding this ayah:

إنا نحن نحيي الموتى أي: نبعثهم بعد موتهم لنجازيهم على الأعمال، ونكتب ما قدموا من الخير والشر، وهو أعمالهم التي عملوها وباشروها في حال حياتهم، وآثارهم وهي آثار الخير وآثار الشر، التي كانوا هم السبب في إيجادها في حال حياتهم وبعد وفاتهم، وتلك الأعمال التي نشأت من أقوالهم وأفعالهم وأحوالهم، فكل خير عمل به أحد من الناس، بسبب علم العبد وتعليمه أو نصحه، أو أمره بالمعروف، أو نهيه عن المنكر، أو علم أودعه عند المتعلمين، أو في كتب ينتفع بها في حياته وبعد موته، أو عمل خيرا، من صلاة أو زكاة أو صدقة أو إحسان، فاقتدى به غيره، أو عمل مسجدا، أو محلا من المحال التي يرتفق بها الناس، وما أشبه ذلك، فإنها من آثاره التي تكتب له، وكذلك عمل الشر، ولهذا: ( من سن سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة، ومن سن سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة ) . ـ

إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ

Indeed, it is We who bring the dead to life …

meaning: We resurrect them after they have died in order to recompense them for their deeds.

وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا

… and We record what they have put forth …

of both good and evil, and that is referring to the deeds that they enacted and entered into during their lifetimes.

“Whoever desires ‘Izzah …”: Tafsir al-Shinqitee

Sheikh Muhammad al-Ameen al-Shinqitee wrote the following in part of his tafsir of surah Fatir:

قوله تعالى : من كان يريد العزة فلله العزة جميعا . بين جل وعلا في هذه الآية الكريمة أن من كان يريد العزة فإنها جميعها لله وحده ، فليطلبها منه وليتسبب لنيلها بطاعته جل وعلا ، فإن من أطاعه أعطاه العزة في الدنيا والآخرة . أما الذين يعبدون الأصنام لينالوا العزة بعبادتها ، والذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين ، يبتغون عندهم العزة ، فإنهم في ضلال وعمى عن الحق ; لأنهم يطلبون العزة من محل الذل . ـ

Allah’s statement:

مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّـهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا

Whoever desires ‘izzah, then to Allah belongs all the ‘izzah [35:10]

In this noble ayah, Allah is making it clear that whoever desires ‘izzah [dominance and power], then all of that belongs to Allah alone. So seek it from Him and take the steps to attain it by obeying Him. For whoever obeys Allah, then Allah will grant him ‘izzah in both this life and the next. On the other hand, those who worship idols in order to achieve ‘izzah through this worship, or those who take the disbelievers rather than believers as allies in an effort to gain ‘izzah in their eyes, these people are immersed in misguidance and blinded to the truth, for they are seeking ‘izzah from a lowly place.

وهذا المعنى الذي دلت عليه هذه الآية الكريمة ، جاء موضحا في آيات من كتاب الله تعالى ; كقوله تعالى : واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزا كلا سيكفرون بعبادتهم ويكونون عليهم ضدا [ 19 \ 81 – 82 ] ، وقوله تعالى : الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين أيبتغون عندهم العزة فإن العزة لله جميعا [ 4 \ 139 ] ، وقوله تعالى : ولا يحزنك قولهم إن العزة لله جميعا هو السميع العليم [ 10 \ 65 ] ، وقوله تعالى : يقولون لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل ولله العزة ولرسوله الآية [ 63 \ 8 ] ، وقوله تعالى : سبحان ربك رب العزة عما يصفون [ 37 \ 180 ] ، والعزة : الغلبة والقوة . ومنه قول الخنساء : كأن لم يكونوا حمى يحتشى إذ الناس إذ ذاك من عزيزا . أي : من غلب استلب ، ومنه قوله تعالى : وعزني في الخطاب [ 38 \ 23 ] ، أي : غلبني وقوي علي في الخصومة . ـ

And this meaning which this noble ayah points to has come clearly in a number of ayaat throughout Allah’s Book. For instance: